Até a Idade Média o valor de ambos os metais preciosos era estabelecido de acordo com os períodos de revolução dos respectivos astros, e a forma redonda das moedas é uma réplica da forma de seus modelos celestes.

As mais antigas moedas de ouro trazem gravados imagens ou signos alusivos ao Sol ou a seu ciclo anual.

Seria necessário todo um mundo de ideias informadas pela mecânica para privar esse parentesco de sua íntima vinculação e reduzi-lo a uma mera coincidência estética.

Não é correto dizer que o ouro representa o Sol: o ouro tem a mesma essência que o Sol.

A magia do ouro deriva de sua essência sagrada e de sua perfeição qualitativa, sendo seu valor material apenas secundário.

A cunhagem de moedas de ouro e prata foi inicialmente prerrogativa de certas teocracias, e os usos metalúrgicos relacionados a esses metais, conservados em povos chamados primitivos, denotam ascendência sagrada.

Onde não havia tradição metalúrgica, como em certas tribos africanas, o fundidor ou ferreiro era considerado intruso na ordem natural, suspeito de praticar magia negra.

Para a humanidade arcaica, que não separava artificialmente o espírito da matéria, o advento da metalurgia não foi uma mera descoberta mas uma revelação, exigindo especial prudência por parte dos que a ela se dedicavam.

Assim como as manipulações do metalista com minerais e fogo encerram certa violência, também os influxos espirituais relacionados com esse ofício eram de índole perigosa e de duplo fio; a extração dos metais preciosos do mineral impuro por dissolventes e sob a ação do fogo exigia enfrentar as forças tenebrosas e caóticas da natureza, do mesmo modo que a obtenção do ouro ou da prata internos exige a derrota de todos os instintos obscuros da alma.

A tradição alquímica, que se estendeu pelo Próximo Oriente e pelo Ocidente e talvez influenciou a alquimia hindu, reconhece como fundador Hermes Trismegisto, não outro senão o deus do antigo Egito chamado pelos gregos de Thot, que regia as artes e ciências sagradas de modo análogo a Ganesha no hinduísmo.

A palavra alquimia deriva do árabe al-kimiya, proveniente do egípcio keme, que designa a terra negra, denominação tanto do próprio Egito quanto da matéria-prima dos alquimistas, podendo também derivar do grego chyma, fundir ou derreter.

O Corpus Hermeticum, que abarca todos os textos atribuídos a Hermes-Thot, chegou até nós em língua grega e estilo platônico, mas registra essencialmente o autêntico legado de uma civilização distinta, como demonstra sua fecundidade espiritual.

A Tábua Esmeralda, considerada revelação de Hermes Trismegisto e verdadeira lei da arte alquímica, chegou até nós apenas em versões árabe e latina, sem texto original, mas seu conteúdo atesta sua autenticidade.

Toda o artesanato do antigo Egito a base de metais e minerais era informada pelo anseio de extrair da matéria terrestre suas mais secretas e preciosas essências, motivo espiritual afim ao da alquimia.

Alexandria do tardio Egito foi provavelmente o cadinho em que a alquimia adquiriu a forma em que hoje a conhecemos, assimilando certos motivos de lendas gregas e asiáticas de modo análogo à formação de um cristal que assimila partículas afins segundo leis unificadoras.

Trata-se de dois aspectos de uma mesma tradição, sendo o aspecto simbolista o que reflete mais fielmente o legado arcaico.

Do ponto de vista cristão, a alquimia era um espelho natural das verdades reveladas: a pedra filosofal representa Cristo, e sua obtenção pelo fogo do enxofre e pela água do mercúrio simboliza o nascimento do Cristo Emanuel.

A assimilação ao cristianismo fecundou espiritualmente a alquimia, enquanto o cristianismo avançou por um caminho que, pela contemplação da natureza, podia conduzir à verdadeira gnose.

No mundo islâmico a adoção foi ainda mais fácil: o islã sempre esteve pronto a reconhecer como legado de antigos profetas qualquer arte pré-islâmica oferecida sob o signo da sabedoria (hikmah), e Hermes Trismegisto é frequentemente equiparado a Henoc (Idris).

A doutrina da unidade do ser (wahdat al-wujud), interpretação esotérica do credo unitarista islâmico, deu ao hermetismo um novo eixo, restituindo toda a amplitude ao primitivo horizonte espiritual e libertando-o da aspereza do helenismo tardio.

O nome de Jabir tornou-se símbolo dos ensinamentos alquímicos, e o autor da Summa Perfectionis, italiano ou catalão do século XIII, latinizou-o como Geber.

Com a adoção da ideologia grega pelo Renascimento irrompeu no Ocidente uma nova onda de alquimia bizantina, e nos séculos XVI e XVII muitas obras alquímicas antes circuladas em manuscrito foram impressas.

Nesse movimento incluem-se as reminiscências herméticas observáveis em Shakespeare, Jakob Boehme e Johann Georg Gichtel.

Mais que a alquimia propriamente dita, perdurou a Medicina dela derivada, à qual Paracelso deu o nome de Medicina espagírica, derivado dos termos gregos correspondentes ao alquímico solve et coagula.

A alquimia europeia pós-renascentista tem caráter fragmentário e lhe falta o fundo metafísico para ser uma arte espiritual, o que se diz de seus últimos expoentes do século XVIII, apesar de homens eminentes como Newton e Goethe a ela se terem dedicado sem êxito.

Afirmar que a alquimia ou a ciência hermética é uma religião autossuficiente ou um paganismo dissimulado encerra necessariamente o germe do racionalismo e da adoração do homem, anulando de antemão todo esforço voltado ao magistério interior.

O espírito não iluminará a quem o negue a ele ou ao Espírito Santo em qualquer de suas revelações.

A alquimia, não sendo em si uma religião, necessita ser confirmada pela Revelação dirigida a todos os homens, e essa confirmação consiste em que seu próprio caminho e sua obra constituem o meio de acesso ao eterno significado da mensagem de salvação.

Se um texto hermético é autêntico ou foi urdido arbitrariamente não podem revelar o estudo filológico nem a comparação com a Química empírica: a pedra de toque é a coesão espiritual de todo o legado em si.