ANATTA – NEGAÇÃO DA REALIDADE DO "EU"

DETERMINAÇÃO DAS VOCAÇÕES – DOUTRINA DO DESPERTAR

• Neste ponto anatta, a doutrina que nega a realidade do “eu”, mostra-nos um aspecto adicional.

  • O significado desta doutrina aqui é simplesmente que na agregação “corrente” e contingente de estados e funções que são normalmente considerados como “eu”, é impossível reconhecer o verdadeiro eu, o atma supersensível da especulação upanishádica precedente; este verdadeiro eu é considerado como praticamente inexistente para o homem comum.
  • O Budismo não diz: o “eu” não existe — mas antes: apenas uma coisa é certa, que nada pertencente à existência samsarica e à personalidade tem a natureza de “eu”.
  • Isto é explicitamente afirmado nos textos.
• Este é o esquema.

  • O Buda repetidamente faz o seu interlocutor reconhecer que as bases da personalidade comum — materialidade, sentimento, percepção, as formações, consciência — são mutáveis, impermanentes e não substanciais.
  • Depois do que, a pergunta é feita: Pode o que é impermanente, mutável e não substancial ser considerado assim: isto é meu, isto sou eu, isto é o meu eu?
  • A resposta é sempre a mesma — como se fosse perfeitamente natural e óbvia — Certamente que não, Senhor.
  • A conclusão é então mais ou menos deste tipo: “Toda a materialidade, todo o sentimento, toda a percepção, todas as formações, toda a consciência, passada, presente ou futura, interna ou externa, grosseira ou sutil, baixa ou alta, longe ou perto, tudo deve ser considerado, em conformidade com a realidade e com a perfeita sabedoria, assim: 'Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu.' Considerando assim, o sábio, nobre discípulo não se identifica com a materialidade, não se identifica com o sentimento, não se identifica com a percepção, não se identifica com as formações, não se identifica com a consciência. Não se identificando, ele está desapegado. Estando desapegado, ele está liberto”.
  • O mesmo tema tem várias variações no cânone, mas o sentido e o esquema são sempre os mesmos.
  • É bastante claro: que toda a força probatória da razão é uma função desta premissa implícita: que por “eu” só podemos entender o incondicionado, ou seja, algo que não tem absolutamente nada a ver com a consciência samsarica ou com as suas formações.
  • Só então os textos se tornam claros e lógicos.
  • Só então se pode ver, por exemplo, como é que o que é impermanente deve sempre aparecer também como doloroso, e como esta última correlação é estabelecida: “Aquilo que é doloroso é vazio de 'eu'; aquilo que é vazio de 'eu', eu não sou, não é meu, não é o meu eu — assim é apreendido, em conformidade com a realidade e com a perfeita sabedoria”.
  • Só assim podemos entender a passagem da averiguação para uma reação e um imperativo: reconhecendo a impermanência dos elementos, dos grupos de desejo, dos sentidos, convencendo-se de que eles não são “eu”, convencendo-se de que “estão em chamas”, o “sábio discípulo Ariano” sente desgosto; desgostado, ele torna-se desapegado; estando desapegado, ele é liberto: ele já teve o suficiente da forma, da consciência finita, dos sentimentos, dos outros khandha, dos objetos, dos contactos, dos estados emotivos que deles procedem, quer sejam agradáveis, dolorosos ou neutros; ele torna-se indiferente perante eles e procura o seu término.
  • Eis um ditado: O que é impermanente, o que é anatta, o que é composto e condicionado, isto não te pertence, não deves desejá-lo, deves pô-lo de lado — “o pô-lo de lado será grandemente para o teu benefício, conduzirá ao teu bem-estar”: não pode haver alegria nele nem desejo por ele.
  • É claro que tudo isto não será evidência suficiente para todos.
  • O pré-requisito tácito mas indispensável é uma consciência superior.
  • Quando esta amanhece, então de uma maneira inteiramente natural, não por uma renúncia dolorosa ou “mortificação”, mas quase acompanhada por um porte olímpico do espírito, ocorre viveka, desapego.
  • Realizando esta consciência superior, diz-se que aquele que tenta encontrar um “eu” ou algo semelhante ao “eu” (attena va attaniyena) na esfera dos sentidos é como um homem que, procurando madeira de cerne, se aproxima de uma grande árvore e a corta mas que, embora não levando o tronco ou a madeira nova ou os ramos, leva apenas a casca onde não há cerne e certamente nada da madeira dura que ele está a procurar.
  • O “eu”, então, é como esta substância essencial primordial dura, e este “eu” é o ponto fundamental de referência para o Budismo.
• Há mais do que isto.

  • Ao falar de “porte olímpico” e de desapego não se deve pensar em algo como a indiferença de um estoicismo mal compreendido.
  • A “renúncia” ariana está fundamentalmente baseada numa vontade para o incondicionado considerada também como liberdade e poder.
  • Isto é aparente nos textos.
  • O Buda, ao desafiar a opinião de que os troncos da personalidade comum são o eu, pergunta ao seu interlocutor se um soberano poderoso desejando executar ou proscriminar um dos seus súbditos poderia fazê-lo.
  • A resposta é naturalmente, sim.
  • Então o Buda pergunta: “Tu que dizes: 'a materialidade é o meu eu', pensas agora que tens este poder sobre a materialidade: 'Assim seja a minha materialidade, assim não seja a minha materialidade'?” — e a questão é repetida para os outros elementos da personalidade.
  • O interlocutor é forçado a responder não, e assim esta visão de que o “eu” é materialidade, sentimento, e assim por diante, acaba por ser refutada.
  • A ideia básica não está em dúvida aqui: não apenas o simples fato de que o corpo, o sentimento, a consciência, etc., são mutáveis, mas que esta mutabilidade é independente do “eu”, que é tal que, na via normal, na existência samsarica, o “eu” tem pouco ou nenhum controle sobre ela — é este fato que exige a declaração “eu não sou isto, isto não é meu, isto não é o meu eu”.
  • Com base nisto está o ditado: “Renuncia ao que não te pertence”.
  • Este argumento recorre noutras passagens.
  • Em particular, ocorre na segunda exposição da doutrina dada pelo Príncipe Siddhattha em Benares: “Se a materialidade fosse o 'eu', ela não estaria sujeita a doença, e a respeito dela poder-se-ia dizer: 'Assim seja a minha materialidade, assim não seja a minha materialidade.' Mas uma vez que a materialidade está sujeita a doença, e uma vez que não se pode dizer a respeito dela: 'Assim seja a minha materialidade, assim não seja a minha materialidade,' portanto a materialidade não é o 'eu'”; e a mesma fórmula é repetida para os outros khandha.
  • Noutro lugar encontramos os atributos “impotente”, “decadente”, “fraco”, “enfermo” associados à impermanência, anicca.
  • É considerando estas características particulares que o apego desaparece e a identificação provocada por mania é interrompida.
• A correspondência da visão budista com a da Grécia arcaica deve ser notada aqui.

  • É a eterna “privação” (στέρησις), a eterna impotência das coisas que se tornam, que “são e não são”, que traz a renúncia.
  • “Ao reconhecer que a matéria é impotente, insatisfeita, miserável, e que assim são o sentimento, a percepção, as formações e a consciência, ao perceber que neles está o que determina as tendências de apego da mente: ao refletir, destruir, abandonar isso e ao tornar-se desapegado disso, eu sei que a mente está liberta” — assim diz o asceta.
  • Aquele que considera a materialidade como eu ou a materialidade como pertencente ao eu, ou o eu como na materialidade, ou a materialidade como no eu — continua o texto — é como um homem, arrastado por uma poderosa torrente alpina, que acredita que pode salvar-se agarrando a relva ou juncos fracos nas margens.
  • Ele será arrastado.