Sócrates é...

A flor e o fruto da linguagem são o significado. (Yâska, Nirukta I.19)

A flor e o fruto da linguagem são a verdade. (Aitareya Âranyaka II.3.6)

O lacônio afirma que não existe, nem jamais existirá, uma verdadeira arte de falar que não proponha a verdade. (Platão, Fedro 260E)

Bertrand Russell interpreta a sentença “Sócrates é velho” como uma referência a uma série de eventos que dura há muitos anos, não a um ser persistente
- Russell afirma que a tendência da linguagem é assumir que a palavra “é” pressupõe um ser mais ou menos persistente em Sócrates
- O que se “deveria” dizer é que a série de eventos ou fenômenos chamada “Sócrates” vem durando já muitos anos
- Tem-se direito de usar expressões elípticas para propósitos práticos sem incorrer em má fé
- Um ouvinte consciente reconhece que não se atribui um “ser” persistente a algo composto ou variável

O personificação do “linguagem” por Russell é inadequada, pois somente seres humanos podem ter “tendências a assumir” algo
- O que se pronuncia como mero ruído pode ser mal interpretado quando o ouvinte ouve mas não compreende
- Há uma suposição geral de que “somos” seres persistentes, o que explica o universo de discurso onde Sócrates “é”
- Não se deve confundir esse personalismo com o animismo metafísico que atribui os atos dos seres a um Poder que os move
- No universo de discurso adequado, “Sócrates é velho” não implica que Sócrates é, mas sim que “ele” não é

O significado de “Sócrates é velho” depende do universo de discurso, e para o filósofo tradicional isso não significa que Sócrates “é”
- A doutrina de que “eu sou meramente um nome para uma série de eventos atômicos” é tradicional e integrante da Filosofia Perene
- Platão afirma no Banquete (207DE, 208A) que o homem nunca retém as mesmas propriedades em si mesmo no corpo nem na alma
- No Fédon (78C-79A), Platão diz que tudo o que é composto sofre dissolução, e somente substâncias simples e invisíveis “são”
- Plutarco (Moralia 392DE) afirma que ninguém permanece uma pessoa nem tem ser permanente, e os sentidos falsamente dizem que o que parece ser “é”
- Mestre Eckhart (ed. Pfeiffer, pp. 552, 331-332, 271) afirma que a alma não pode repousar sua compreensão em nada que tenha nome, sendo necessários símbolos (gelichnüsse) e a palavra “como” (quasi)

No budismo, o verdadeiro Si mesmo só pode ser descrito pela negação de todas as qualidades, com a análise da “personalidade” em cinco componentes psicofísicos
- A via remotionis é representada pelo neti neti das Upanishads e pelo axioma de que nascimento e morte são correlativos inseparáveis
- A cada componente impermanente (anicca) aplica-se “isso não é meu Si mesmo” (na me so attâ) (Nikâyas)
- “Tudo o que nasceu, veio a ser (bhutam), e é composto, é uma coisa naturalmente corruptível” (palokadhamma, Dîgha Nikâya II.118)
- Quem compreende as coisas “como devinientes” (yathâ-bhutam) não pergunta “O que 'era' eu, o que 'sou' eu, ou o que 'serei' eu?” (Samyutta Nikâya II.26, 27)
- Ao adepto budista (Arhat) que diz “'eu' não sou nada de um alguém em nenhuma parte” (Anguttara Nikâya II.177) e “nem brahman, nem príncipe, nem fazendeiro, nem ninguém em absoluto” (Sutta-Nipâta 455) é permitido dizer “eu” por conveniência

Nos contextos indiano, islâmico e cristão, somente Deus pode dizer propriamente “Eu”, e a proposição “Sócrates é velho” nega ser a Sócrates
- “'Ego', a palavra 'Eu', não é própria para ninguém exceto Deus em sua mesmidade” (Mestre Eckhart, ed. Pfeiffer, p. 261)
- “Nós não temos nenhum meio de considerar o que Deus é, mas sim o que não é” (Tomás de Aquino, Summa Theologica I.3.1)
- Para alguém que foi ensinado, a proposição nega um ser a “Sócrates”, pois tudo o que é velho foi jovem e será mais velho
- Sócrates, o homem, não pode ser encontrado em nenhuma parte

O Professor Urban analisa a ambiguidade da sentença dizendo que Sócrates tem ser persistente no aspecto moral e político, mas isso é insustentável
- Tanto a natureza física quanto a moral e política são cambiantes
- Platão (Fedro 246C) afirma que a alma está sujeita à persuasão e devém conforme o alimento que assimila
- O budista sostém que é ainda mais perigoso identificar com o Si mesmo a alma do que o corpo
- “Sócrates é velho” não pode significar que Sócrates “é” em nenhum universo de discurso superior

Quando se predica de Sócrates uma propriedade autenticamente constante como “infalível” ou “imortal”, então “é” implica uma essência verdadeira
- “Sócrates é infalível” atribui ser a “Sócrates” porque a infalibilidade é imutável e sem graus
- “Sócrates é imortal” equivale a dizer “eterno, imortal e auto-mesmado” (ousautos, Fédon 79D), referindo-se a um Sócrates que jamais nasceu
- “O nous jamais erra” (Aristóteles, De anima III.10.433a)
- Sócrates diz: “É à Verdade a que não podes contradizer; a Sócrates podes fazê-lo facilmente” (Banquete 201C, cf. Apologia 23A)
- Quando Sócrates é infalível, não é “ele mesmo” que fala, mas o Daimon inmanente (Timeo 70, Hipias maior 288D, 304D), a parte divina e imortal da alma (Timeo 73D, 90A; Leis 959AB), o “Alma da alma” de Filão (Heres 55)

A infalibilidade do Papa quando fala ex cathedra refere-se não a este ou aquele Papa, mas ao Espírito Santo
- “Omne verum, a quocumque dicatur, est a Spiritu Sancto” (Santo Ambrósio sobre I Coríntios 12:3)
- “Não 'eu', o eu que eu sou, conhece estas coisas, mas Deus em mim” (Jacob Boehme)
- Se Russell afirma que o Espírito Santo não existe e que as sentenças carecem de significado, concorda-se que Deus é chamado nada (não uma coisa entre outras)
- Se as sentenças carecem de significado para Russell, é porque seu universo de discurso (apenas sobre coisas que nunca são as mesmas) não é idêntico ao do filósofo tradicional
- Um hindu na língua vernácula não diz “Eu tenho frio”, mas “O frio se adere a mim” (ham ko thandâ lagtâ)

Há uma ambiguidade real no verbo “ser” em inglês, que pode significar “devir” ou “ser”, dependendo da qualidade atribuída ao sujeito
- Em alemão distingue-se entre ist geworden alt e ist unfehlbar; em grego entre presbus egeneto e estin athanatos; em sânscrito entre jîrno babhuva e amrto'sti
- O inglês moderno perdeu o anglo-saxão weorthan (alemão werden, latim vertere, sânscrito vrt), exceto na rara expressão “Woe worth”
- Palavras como “natureza”, “arte” e “inspiração” tiveram seus significados materializados, tornando-se clichês ou superstições
- “Se nós excluímos de nosso pensamento teológico e metafísico todos aqueles símbolos, imagens e teorias que chegaram até nós desde a Idade da Pedra, o mundo teria perdido seu significado”
- Os símbolos originais “estavam ancorados no mais alto, não no mais baixo” e subsistia neles um “equilíbrio polar do físico e do metafísico”

A superespecialização torna os homens “idiotas” (indivíduos peculiares) que não se compreendem mais, e o fato da comunicação remete ao “milagre da linguagem”
- “Quanto mais se melhoram e multiplicam nossos meios de comunicação, tanto menos capazes somos de nos compreender realmente uns aos outros”
- A comunicação implica um algo em comum a priori, uma experiência (Erlebnis, anubhava) que precedeu o reconhecimento
- Rumi diz: “O que é amor? Tu o saberás quando te tornares mim mesmo”
- Nossa “ciência” só conhece o “amor” como reação química, e a “gesta da imortalidade é a principal preocupação intelectual dos homens fora da esfera da 'civilização' de hoje”
- O universo de discurso tem se contraído pela eliminação dos valores dos símbolos, restando um baixíssimo denominador comum

O fato da compreensão mútua requer uma explicação transcendental do “denominador comum”, que é o Si mesmo comum a todos os seres
- Se uma experiência comum pode ser compartilhada, isso significa que as mentes não são tão distintas quanto seus corpos
- A verdade é universal, e apenas as incompreensões das verdades são peculiares aos indivíduos
- “Denominador” significa “dador de nomes”, e falar do “denominador comum” é dizer que é “Adão”, o Homem em nós, quem reconhece e compreende
- O Rig Veda (X.71.2) afirma que os primeiros “denominadores” contemplativos casaram a linguagem com a mente (manasâ vâcam akrata)
- Jacob Boehme (Signatura rerum I.1-6) afirma que é o Espírito que se manifesta com a voz no som, e que compreendemos uns aos outros quando se têm em comum signaturas e imagens

O “denominador comum” é o Si mesmo comum (Maitri Upanishad VI.7, Chândogya Upanishad VII.26.1; Brhadâranyaka Upanishad III.7.23 e 8.11), que é o único ouvinte, pensador e conhecedor em nós
- A possibilidade da compreensão mútua pressupõe uma experiência comum que uma só mente não pode ter experimentado numa só vida
- O fato da comunicação linguística presupõe o conceito platônico e indiano da Recordação
- Quando nos compreendemos (ou amamos) uns aos outros, não são estes homens distinguidos por seus “acidentes” que se compreendem (ou amam), mas o Homem em nós que se compreende (e ama) a si mesmo

O Professor Urban mantém que a maravilha da comunicação inteligível só pode ser compreendida sobre a base de presuposições transcendentais, embora ele chame a Filosofia Perene de produto do pensamento humano
- A divergência depende do que se entende por “humano” e por “pensamento”
- Não é o homem exterior sensitivo que ouve os sons, mas o Homem Interior intelectual ou espiritual que compreende
- Se Urban replica que o reino do céu está dentro, acrescenta-se que está dentro e fora
- A proposição de Urban de que as implicações da linguagem são metafísicas significa que as formas das palavras foram “bem-encontradas” antes que “bem-feitas”

Os símbolos adequados foram “encontrados” por “contemplativos” (dhîrâh) nas comunidades primitivas, que “viram” suas invenções e seus significados ao mesmo tempo
- O Rig Veda Samhitâ (X.71.1, cf. Atharva Veda Samhitâ VII.1.1) chama os criadores da linguagem de “contemplativos” (dhîrâh), comparando-os a homens que aventam grão
- Os “heróis culturais” ou “homens medicina” mánticos deram as artes aos homens
- Em toda arte criativa, o conteúdo e a figura, a intuição e a expressão são inseparáveis
- Platão e Mencio afirmavam que o mau uso das palavras é o sinal exterior de uma doença da alma

Muitas línguas hieráticas (grego, sânscrito) foram feitas para a expressão clara de ideias metafísicas, e até o “inglês comum” preserva presuposições metafísicas
- A palavra “naught-y” (“nada”, “mau”) e o sânscrito asat implicam a assunção ens et bonum convertuntur
- O homem primitivo considerava os nomes como evocações das coisas nomeadas
- Uma única raiz em vocabulários antigos incorpora significados opostos (ex: egípcio “forte-débil”; sânscrito “zero” e “plenum”)
- Dialetos científicos e proletários modernos restringem os significados das palavras a seus poderes meramente denotativos

O equilíbrio polar do físico e do metafísico na linguagem permite que o homem (que não vive de “pão só”) comunique mais de uma fração de sua experiência
- Mestre Eckhart diz “o amor é semelhante ao anzol do pescador”, empregando o idioma de uma tradição presente também nos Evangelhos (“Pescadores de homens”) e em Hâfiz
- O “sedal” do pescador representa o “fio do espírito” pelo qual a Deidade solar puxa todas as coisas para si mesmo
- O cristão que fala de perseguir o “rastro” de Cristo emprega o idioma da caça presente em Platão (“nas pegadas da verdade”) e no sânscrito mârga (da raiz mrg, “rastrear”)
- As palavras “beam” (viga) e “beam” (raio) são etimologicamente idênticas; em páli, rukkha (árvore) deriva de ruc (brilhar), relacionado a lux (luz)
- Essas implicações reaparecem no conceito de Branstock, Rubus Igneus e Sarça Ardente

As palavras são imagens de coisas e atos, e a história da literatura começa antes das letras, na representação gráfica pré-histórica
- Edmund Pottier afirma que “na origem toda representação gráfica responde a um pensamento concreto e preciso: é verdadeiramente uma escritura”
- Quando não se pode rastrear palavras como “árvore da vida” numa cultura pré-literária, encontram-se representações visuais na arte pré-histórica ou folclórica
- Nega-se de antemão toda possibilidade real de compreensão da história da literatura se não se for capaz de retroleer nas palavras e frases sobreviventes seus significados plenos e originais
- As figuras de pensamento universal são tratadas como se fossem apenas figuras de linguagem inventadas por poetas individuais
- Nada senão uma familiaridade com a linguagem supremamente inteligível da filosofia tradicional (cujas diferentes culturas são os dialetos) esclarecerá o significado do “é” copulativo

Na sentença sobre Sócrates, “é” tem significados diferentes: “devir” quando se predica envelhecimento, e “ser” quando se predica imortalidade
- Há um Sócrates que envelhece e outro Si mesmo de Sócrates que é imortal
- Parafraseando Sófocles (Édipo Rei 870): “Um Deus nele é grande, ele não envelhece”
- “Como é em si mesmo”, Sócrates é um fenômeno; “Como é em Deus”, é uma essência