Pneumatologia

Sobre a psicologia tradicional e a psicologia indiana, ou melhor dizendo, a pneumatologia

Ecce quomodo in cognitione sensitiva continatur occulte divina sapientia, et quam mira est contemplatio quinque sensuum spiritualium conformitatem ad sensus corporales. San Buenaventura, De reductíone artium ad theologiam 10.

Ostis au soma therapeuei ta eautou all ouch auton therapeuei. Platão, Alcibiades I 131B.

Na única obra extensa sobre psicologia indiana — bhuta-vidyâ —, Jadunath Sinha observa que não há psicologia empírica na Índia, pois a psicologia indiana se fundamenta na metafísica, sendo todos os sistemas de filosofia indianos ao mesmo tempo doutrinas de salvação.
- Os filósofos indianos não se interessam pelos fatos — ou pelas probabilidades estatísticas — por si mesmos, mas principalmente por uma verdade libertadora
- A psicologia tradicional e sagrada pressupõe que a vida — bhava, genesis — é um meio para um fim além de si mesma, não algo que deva ser vivido a todo custo
- A psicologia tradicional não se baseia na observação; é uma ciência da experiência subjetiva; sua verdade não é do tipo suscetível de demonstração estatística — é uma verdade que só pode ser verificada pelo contemplativo experiente
- A verificação implica indagação, certificação e experiência — não apenas uma persuasão resultante de uma compreensão meramente lógica; por isso não pode haver «propaganda» em prol da ciência sagrada
- A ciência sagrada é essencialmente uma ciência de qualidades, e a profana uma ciência de quantidades; entre elas não pode haver conflito, apenas uma diferença
- Kaushitakî Upanishad III.8: «Não é a ação — karma — o que se deve tentar compreender; o que se deve conhecer é o Agente. Não é o prazer e a dor o que se deve tentar compreender; o que se deve conhecer é seu Discriminador»

Pode objetar-se que tanto a psicologia empírica quanto a metafísica se aplicam a uma salvação — o que pode ser concedido, pois salvação implica um tipo de saúde —, mas disso não se segue que se deva escolher entre elas como meio para esse fim, pois a palavra «salvação» significa coisas diferentes em contextos diferentes.
- A saúde considerada pela psicoterapia empírica é uma libertação de condições patológicas particulares
- A saúde considerada pela psicoterapia metafísica é uma libertação de todas as condições e predicamentos, uma libertação da infecção da mortalidade, para ser como, quando e onde se quer — Taittirîya Upanishad III.10.5; São João 10:9
- A busca da libertação maior implica necessariamente a obtenção da menor, pois a saúde psicofísica é manifestação e consequência do bem-estar espiritual — Shvetâsvatara Upanishad II.12–13
- A ciência empírica só se interessa pelo homem mesmo «em busca de uma alma»; a ciência metafísica se interessa pelo Si mesmo imortal desse si mesmo — a Alma da alma
- Esse Si mesmo ou Pessoa não é uma personalidade e jamais pode tornar-se objeto de conhecimento, pois é sempre sua substância; é o princípio espirante e vivo em toda individualidade psico-hílica — «até as formigas» — Aitareya Âranyaka I.3.8
- Por isso a psicologia tradicional se chama pneumatologia, e não ciência da «alma»; como o Si mesmo «jamais tornou-se alguém» — Katha Upanishad II.18 —, a ciência metafísica é fundamentalmente uma ciência de «aniquilação de si mesmo» — São Marcos 8:34: si quis vult post me sequi, denegat seipsum

O si mesmo humano é uma associação — sambhutih, syggéneia, synousia, koinonia — de sopros ou espirações — prânâh, aistheseis — ou uma hoste de seres elementais — bhutagana —, e como tal um «si mesmo elemental» — bhutâtman — que deve ser distinguido, lógica mas não realmente, de «seu Si mesmo e Duque imortal» — netr, hegemon —, Agente imanente — kartr — e Doador do ser — prabhuh.
- Maitri Upanishad III.2, 3; IV.2, 3; VI.7 designa o Si mesmo imortal como «o Homem Interior desses seres elementais» — bhutânâm antah purushah, Aitareya Âranyaka III.2.4
- Esses dois si mesmos são as naturezas passível e impassível de uma única essência
- Os «seres elementais» — bhutâh, bhutâni — chamam-se assim com referência ao Ser ou Grande Ser — mahâbhutah —, Brahma, Si mesmo — atman —, Pessoa — purushah —, Sopro — prânah —, Prajapati, Agni ou Indra, de quem todos os poderes de expressão, percepção, pensamento e ação saíram como espirações ou «sopros» — prânah — ou «raios» = «rédeas» — rasmayah — Brhadaranyaka Upanishad II.1.20, II.4.12, IV.5.11; Maitri Upanishad VI.32
- A designação de «Ser» — bhutah, literalmente «tornou-se» — é «por causa da saída» — udbhutatvât — do Um que se faz a si mesmo muitos — Maitri Upanishad V.2
- Os poderes do alma, estendidos pelo Prabhuh e Vibhuh, chamam-se «essências distributivas» — vibhutayah
- A operação desses poderes é o que se chama de consciência — caitanyam, samjñânam, vijñânam —, a vida consciente em termos de sujeito e objeto; essa consciência surge no nascimento e cessa quando «nós» morremos — Brhadaranyaka Upanishad IV.4.12–14, Eclesiastes 9:5 —, mas é apenas um modo de ser particular, não um fim em si mesma; a vida com todos os seus poderes é um dom — Atharva Veda Samhita II.17 — ou um empréstimo — Mathnawi I.245

«O que dá a si-mesmidade» — ya âtmadâ = prabhu — torna-se o único rei do mundo mutável, o senhor dos seres elementais; todos os Soplos se reúnem no Si mesmo quando Este aspira, assim como os vasallos se reúnem em torno ao rei quando está prestes a partir.
- Rig Veda Samhita X.121.12; Atharva Veda Samhita IV.2.1–2; IV.8.1–3; X.8.15; Brhadaranyaka Upanishad IV.3.37–38 descrevem a processão divina na Pessoa
- Os seres elementais se preparam para ele clamando: «Aqui vem Brahma!»
- «De la misma manera que los hombres rodean a un rey cuando va a emprender un viaje, así, cuando el tiempo ha llegado, todos estos soplos se juntan en el Sí mismo cuando Este aspira»

A natureza dessa procissão divina na Pessoa, a relação do Um com os Muitos e a originação da consciência e da mutabilidade estão expostas com maior clareza em Maitri Upanishad II.6 e seguintes, onde Prajapati — a Pessoa inteligenciante, o Progenitor — desperta como que do sono e se divide quintuplamente para despertar seus filhos sem vida.
- «Tendo ainda fins inatingidos — akrtârthah —, desde dentro do coração considerou: “Que eu coma dos objetos sensoriais — arthân asnâni”. Por conseguinte, passando por essas aberturas e saindo com cinco raios, come dos objetos sensoriais»
- Os poderes cognitivos — buddhindriyâni — são seus «raios» ou «rédeas»; os órgãos de ação — karmendriyâni — são seus corcéis; o corpo é seu carro; a mente — manas = Noûs — é seu Governante — niyantr; a natureza — prakrti = physis — é o látego
- «Impelido somente por ele como seu energizante, este corpo gira como a roda do oleiro; impelido somente por ele este corpo se levanta em um estado de consciência — cetanavat; somente ele é seu motor»
- Como espectador — prekshakah — e como é em si mesmo — svasthah = apathes — transmigra completamente inafetado pelos destinos em que seus veículos estão implicados
- Enquanto se considera como este homem, Fulano, e se identifica com suas experiências e paixões, «enreda-se a si mesmo consigo mesmo, como um pássaro na rede»; como «si mesmo elemental» é vencido pela causalidade, o bem e o mal e todos os «pares» de contraditórios
- A cura para esse Si mesmo elemental está na dissipação de sua «ignorância» — avidya — pelo reconhecimento de «seu próprio Si mesmo imortal e Duque», do qual se diz no mais famoso dos logoi aupanishada: «Isso és Tu»

A deidade imanente é o único Fruidor — bhoktr — dentro do mundo e nos indivíduos, e em sua natureza passível literalmente simpatiza com «nós» enquanto experimentador tanto dos prazeres quanto das dores, do real e do irreal.
- «Ao Si mesmo, jungido ao jugo da faculdade sensorial, chamam o “Fruidor”» — Katha Upanishad III.4
- «Esta Pessoa dentro de vós é o único Fruidor e a Natureza é seu usufruto» — bhojyam, Maitri Upanishad VI.10
- «Quando assume seu posto no ouvido, no olho, no tato, no gosto e no olfato, sente os objetos dos sentidos» — Bhagavad Gita XV.7–9, V.22
- Em «nós», porém, devido a sua natureza fruicional — bhoktrtvât —, o si mesmo está preso e sem domínio, e não pode libertar-se de todas as suas limitações — sarva-pâsaih — nem dos nascimentos em matrizes eminentes ou ineminentes, até reconhecer sua própria essência divina — Shvetâsvatara Upanishad I.7–8; Maitri Upanishad III.2 e seguintes; Bhagavad Gita XIII.21
- Para esse fim há uma Via, uma Senda Real e uma Regra dispositiva à erradicação de toda «alteridade»; cabe ao «paciente» — pois assim são todos aqueles cujas «imperiosas paixões» são seus senhores — decidir se segue ou não o regime prescrito

Na angelologia védica — devavídyâ —, as Inteligências que são os constituintes de nossa personalidade psíquica chamam-se por muitos nomes: «Sopros» — prânâh —, «Glórias» — sriyah —, «Fogos» — agnayah —, Faculdades — indriyâni —, Videntes ou Profetas — rshayah —, «Tempestades» ou «Ventos» — marutah — e Deuses ou Anjos — devâh, devatâh.
- À deidade imanente — o atman solar, Brahma, Prajapati, Agni, Indra, Vayu — chama-se continuamente o «Sopro» — prânah —; suas divisões e extensões são os «Sopros» — prânâh
- Todos esses Sopros são as atividades ou operações — karmâni, energeia — da visão, audição etc., que Prajapati solta; mortais separadamente, somente do Sopro mediano a Morte não podia tomar posse
- Os Sopros não são «nossos» poderes, mas apenas os nomes das atividades de Brahma — Brhadaranyaka Upanishad I.4.7
- Esses Sopros são outros tantos «si mesmos» incompletos, mas agem unanimemente para o Sopro de quem são «próprios» — svâh — e a quem servem como vassalos servem a um rei — Brhadaranyaka Upanishad I.4.7; Kaushitakî Upanishad III.2, IV.20
- A Mente — manas = Noûs — a quem estão «jungidos» e por quem são dirigidos, é seu dominante imediato — Taittirîya Samhita IV.1.1, VI.1.4.5; Shatapatha Brâhmana X.5.7.1
- A Mente apreende o que os outros sentidos apenas comunicam — Brhadaranyaka Upanishad I.5.3; como sensus communis, «apreende e saboreia suas múltiplas extensões e pradarias» — Majjhima Nikâya I.295

Em incontáveis recensões do mito das disputas dos Sopros entre si prova-se invariavelmente que o Sopro é o melhor e o único poder essencial, pois o organismo pode sobreviver privado de qualquer um dos outros, mas somente o Sopro pode levantar o corpo, que cai abatido quando o Sopro parte.
- Aitareya Âranyaka II.1.4; Brhadaranyaka Upanishad I.5.21, VI.1.1–4; Kaushitakî Upanishad II.14, III.12 descrevem essa superioridade absoluta do Sopro
- É o Sopro que parte quando «entregamos o espírito»; ao partir, subtrai os Sopros de raiz e os leva consigo — Brhadaranyaka Upanishad IV.4.2, VI.1.13; Bhagavad Gita XV.8
- Filon — De cherubim 114–115 — descreve o processo: «tornando-nos unidos às coisas imateriais, tornar-nos-emos sem mistura e sem qualidades»

No estudo dos Sopros assume-se o simbolismo do carro — ratha, arma —, igualmente indiano e platônico: o Si mesmo é o passageiro a quem pertence o veículo e que conhece seu destino, e a Mente é o condutor — samgrahitr, niyantr — que tem os raios-rédeas — rasmayah — com os quais sujeita e guia os corcéis sensitivos.
- Os cavalos podem ou não ter sido bem treinados; a Mente, em razão de sua qualidade dupla — humana e divina, limpa e suja —, pode deixar os cavalos se extraviarem do caminho — mârga — para campos — desi — pagãos, ou pode dirigi-los a favor do Espírito
- Os Sopros são ao mesmo tempo raios e glórias — sriyâh — do Si mesmo, e coletivamente sua «glória» — srî —, pois Ele é a «cabeça» — siras, latim caput — em direção à qual tendem e na qual repousam — sritâh — como refúgio ou coberto — sarman, saranam
- Brahma está «rodeado de glória» — sriyâ parivrdham —, que é ao mesmo tempo um muro e uma coroa
- No simbolismo da Roda e do Círculo — cakra, kyklos, circus, ciclo —, os Sopros, nossos si mesmos e todas as coisas estão encaixados — samarpitâh — e sustentados — pratishthitâh — pelo Si mesmo e «Pessoa que há de conhecer-se» central, como os raios no cubo de uma roda

O importante termo samadhi — raiz sam-â-dhâ, juntar, compor, curar, literalmente «síntese» — encontra sua explicação no simbolismo arquitetônico: assim como todas as vigas estão unidas — samâhitâh — no poste-rei da casa, assim todos os Poderes estão unidos no Sopro.
- O oposto de samadhi é vyadhî — raiz vi-â-dhâ, dividir, desintegrar —, «análise», termo que aparece significativamente apenas no sentido médico de «desordem»
- Milinda Pañho 38: assim como as vigas convergem na clave de abóbada da casa, todas as virtudes ou perícias — kusalâ dhammâ — convergem em sua síntese no estado de samadhi
- O termo hitâh — pp. de dhâ, literalmente «coisas postas», posita, com o sentido secundário de «ajudas» — aplica-se nas Upanishads aos Sopros fluentes e seus canais — nâdyah —, que se unificam no coração de Brahma, de onde procedem e a onde retornam
- Brahma é ao mesmo tempo «fluente e não fluente» — ksharascâksharah —; fluente — ksharah — como «todos os seres elementais»; não fluente — aksharah — em sua eminência — kutasthah, Bhagavad Gita XV.16
- A deidade imanente — Agni, atman, Prajapati — está «depositada» — nihitâh — na «caverna» — guhâ — do coração; a Mente e os Sopros são «depósitos» — nihitam, nihitâh — Rig Veda Samhita I.24.7; Atharva Veda Samhita X.2.19; Mundaka Upanishad II.1.8
- Agni é «enviado» — prahitah — como mensageiro — aggelos — Atharva Veda Samhita XVIII.4.65; os poderes da alma, «Medidas do Fogo», são estendidos — prahitâh — Aitareya Âranyaka II.1.5

Na identificação com seus canais escavados — nâdyah = nishkhâtâh panthâh —, os Sopros são considerados como correntes ou rios — nadyah, sindhavah — de luz, som e vida, sendo elas as mesmas águas liberadas quando Vrtra é morto.
- «O Sopro é um som — prâno vai nadah —, e quando soa, tudo o mais ressoa» — samnadati, Aitareya Âranyaka I.3.8
- O Fala é uma corrente — kulyâ — que se origina na lagoa — hrada — da Mente — Jaiminîya Upanishad Brâhmana I.58.1; os Sete Raios do Sol são também Sete Rios — Jaiminîya Upanishad Brâhmana I.29.8–9
- As faculdades — indriyâni —, com tudo mais que a Pessoa emana, são «correntes fluentes» — nadyah syandamânâh — partes dEle que é o Mar em que, ao retornar, seus nomes e aspectos distintos se perdem — Prasna Upanishad VI.4–5
- Da mesma forma, nas fontes gregas, a visão, a fala e os demais poderes da alma são igualmente «correntes» — réos, nama, Timeu 45B, 75E

As portas dos sentidos são abertas por Indra — Purusha, Svayambhu, Brahma —, que fez as sete aberturas na cabeça e assim soltou os «Sete Rios» pelos quais «nós» vemos, ouvimos, pensamos etc., e essa abertura da Fons vitae é o ato de criação e animação primordial e incessante que se repete em cada geração e em cada despertar do sono.
- Atharva Veda Samhita X.2.6.11: «Quem fez as sete aberturas na cabeça — esses ouvidos, narizes, olhos e boca… quem dividiu as Águas para o fluxo dos rios neste homem?»
- «Indra fez com seu raio os canais das correntes» — vajrena khâni vyatrnat nadînâm, Rig Veda Samhita II.15.3 — e assim soltou os «Sete Rios» — Rig Veda Samhita, passim
- Indra é o Grande Herói — mahâvîra —, o «Único Herói» — ekavîra, Jaiminîya Upanishad Brâhmana II.5.1 —, por quem a Vida é renovada e a Terra Yerma refrescada
- «Ao golpear Ahi, fez correr os Sete Rios, abriu as portas que haviam estado fechadas» — ahann ahim, arinât sapta-sindhun, apa avrnot apihitâni khâni, Rig Veda Samhita IV.28.1
- «Encheu as terras secas e os campos sedentos» — dhanvâni ajrân aprnak trshânân, Rig Veda Samhita IV.19.7

Os Sopros são também os Rishis — raiz rsh, correr, fluir, brilhar —, Videntes, Sábios ou Profetas — vates — e Sacrificadores, geralmente mencionados como um grupo — gana — de sete.
- Esses Videntes são «co-nascidos» — sajâtâh, sâkamjâtâh —, modalidades — vikrtayah — ou «membros» — angâni — de uma e mesma Pessoa séptupla entrada dentro de muitos lugares; são compositores de encantamentos — mantrakrt — e «fazedores de existência» — bhuta-krt
- Assistem ao «Um além dos Sete Rishis» — Visvakarman, o Indra solar, Agni, o Si mesmo, o «Único Rishi» — a quem pedem que revele a Janua Coeli
- São visivelmente as sete luzes da Ursa Maior no centro do céu, e invisivelmente os poderes da visão, do ouvido, da respiração e da fala na cabeça
- Brhadaranyaka Upanishad II.2.3–4: os Sete Rishis são os poderes do ouvido, da visão, da respiração — o olfato —, e da mastigação, cujas sete aberturas estão na cabeça; rodeiam o Sopro mediano e são os Sopros
- O «Sopro mediano» é o «Um além dos Sete Rishis» — Rig Veda Samhita X.82.2 —, o «Si mesmo último» segundo Sâyana, e o «unigênito» de Rig Veda Samhita I.164.15
- Filon — Legum allegoriae I.37: «Deus estende o poder que procede de si mesmo através do Sopro mediano»; De opificio mundi 119: os sete fatores essenciais estão postos na cabeça como as sete aberturas; De opificio mundi 117: «nossa alma está dividida em sete partes, a saber, os cinco sentidos, a fala e a geração, sem falar de seu Duque invisível» — hegemonikos

Os Sete Rishis se identificam com as estrelas da Ursa Maior, e o «Um além» — Indra, «o impeledor dos Rishis» — raiz rshi-codanah, Rig Veda Samhita VIII.51.3 — corresponde ao Axis Mundi e ao governante de todos os poderes cósmicos e psíquicos.
- O Testamentum Ruben, c. 2, lista sete espíritos dados ao homem na criação: vida, visão, ouvido, olfato, fala, gosto, geração — e como oitavo o Espírito do Sonho — correspondentes às sete partes do alma estoicas que fluem do hegemonikon
- No Bundahishn iraniano, Haftoreng — Ursa Maior — é o General do Norte; Mex-î Gâh — a estrela Polar — é o «General de Generais»; uma correia — rag, band — ata cada um dos sete continentes à Ursa Maior
- Henning observa que essas sete correias constituem a contrapartida «luminosa» dos sete laços que conectam os sete planetas com as regiões inferiores
- Em textos indianos esses «laços» são as «cordas-ventos» cósmicas — vâta-rajjuh — mencionadas em Maitri Upanishad I.4 em conexão com a Estrela Polar — dhruvah
- A diferença entre o Polo Norte e o Sol como Axis Mundi explica-se por uma transposição de símbolos ligada às migrações antigas: de um ponto de vista «setentrional», o Axis Mundi estende-se do Polo Norte à Estrela Polar; de um ponto de vista «equatorial», do «centro da terra» ao Sol no zênite

Uma das descrições mais notáveis dos Rishis encontra-se em Shatapatha Brâhmana VI.1.1.1 e seguintes: no começo eram «este não-existente» — asat —; o Sopro mediano é Indra; com seu poder — indriya — ele acendeu os Sopros do centro, e eles originaram as «sete distintas Pessoas», com as quais fizeram uma Única Pessoa — purusha — concentrando sua virtude na cabeça da Pessoa, que foi a «séptupla Pessoa» de Prajapati, o Progenitor do mundo.
- A emanação dos mundos é a desintegração de Prajapati; a edificação do altar do Fogo é ao mesmo tempo sua reintegração e a do sacrificante
- Hermes, Lib. I.9 e seguintes narra uma história próxima: a «segunda Mente» fez de fogo e de água Sete Governadores — dioiketores —, estabelecendo suas revoluções; o Homem — anthropos = purusha —, Filho de Deus, mirou abaixo através do disco solar, passou pelo crânio — kytos — e desposou a Natureza tendida abaixo, que deu nascimento a «sete homens segundo as naturezas dos Sete Governadores»
- «Que o homem dotado de Mente reconheça que é imortal, e que a causa da morte é o amor carnal»

Os Maruts — os «Deuses Tempestades» védicos e, em nós, nossas «tempestuosas paixões» — identificam-se expressamente com os Sopros ou são a fonte de nossos Sopros, e ganham seus «nomes sacrificiais» por sua cooperação em torno a Indra no sacrifício de Vrtra.
- Aitareya Brâhmana III.16: prânâ vai marutah; Shatapatha Brâhmana IX.3.1.7: prânâ vai mârutah
- Como Rudras são filhos de Rudra — Agni — e Prshni — a Terra —; Rig Veda Samhita I.6.4: «por livre consentimento — svadhâm anu — obtiveram o renascimento» — punar garbhatvam erire
- Os deuses eram originalmente mortais e obtiveram a imortalidade apenas por «mérito» — Rig Veda Samhita X.63.4; Shatapatha Brâhmana II.2.2.8 e outros
- Os Sopros sacrificiais são os «Deuses Perfecionáveis» — sâdhyâh santi devâh, Rig Veda Samhita X.90.16; Shatapatha Brâhmana X.2.2.3: prânâ vai sâdhyâh devâh
- Indra é «o Rishi dos Maruts» — Rig Veda Samhita V.29.1 —; são notavelmente «sacrificantes domésticos» — grhamedhinah, Shatapatha Brâhmana II.5.3.4 — e participam da sessão sacrificial — sattra — como iniciados acompanhantes de seu Grhapati — Indra, Prajapati, Agni
- «Os deuses, nascidos da mente e jungidos à mente, são os Sopros; neles se sacrifica imaterialmente» — teshu paroksham juhoti, Taittirîya Samhita VI.1.4.4
- São «Poderes» — vibhutayah — e «assinalamentos» — hitah —, «fogos» — agnayah —, «raios» — rasmayah —, «co-nascidos» — sâkam jâtâh —, associados às Águas; são uma hoste — gana — ou hostes de sete, cujo chefe — ganânâm ganapati — é Brahmanaspati ou Indra

A significação dos Maruts para a psicologia centra-se principalmente em sua relação com Agni e Indra — a quem servem como aliados na batalha contra Vrtra e na obtenção dos Rios —, pois é por sua participação nessa operação sacrificial que alcançam sua divindade.
- Por toda a literatura védica, na batalha com Vrtra, Indra é abandonado pelos deuses aterrados e luta sozinho, ou apenas com a ajuda de seus «bons aliados» — os Maruts ou os Sopros
- Indra resulta vitorioso enquanto seu chefe, não quando eles perseguem seus próprios fins; Indra é o «Regnum», e toda a ciência do governo é uma ciência de autocontrole — Arthasâstra I.6
- Os Maruts são o modelo dos «Comuns» do corpo político — seja do estado seja do ser humano —, cuja saúde depende de sua lealdade para com sua cabeça — Taittirîya Samhita V.4.7.7 e VI.1.5.2–3

Os poderes da alma — quer designados como Sopros, quer de outro modo — chamam-se «deuses» — deva, devatâ —, mas poderiam mais inteligivelmente ser chamados «anjos», pois são delegações e extensões do poder de um único Deus, não os «múltiplos deuses» de um suposto «politeísmo».
- Atharva Veda Samhita XI.8.18b: «tendo feito dele sua casa mortal, os deuses habitaram o homem» — grham krtvâ martyam devâh purusham âvisan
- Jaiminîya Upanishad Brâhmana I.14.2: «todos esses deuses estão em mim»; Shatapatha Brâhmana IX.2.1.15: eles não estão nem no céu nem na terra, mas nos seres animados — prâninah
- Esses deuses, enquanto estão dentro de vós — adhyâtmam —, são a voz, a visão, a mente, o ouvido; in divinis — adhidevatam — são o Fogo, o Sol, a Lua e os Quadrantes
- O Fogo, tornando-se a Voz, entra na boca; os Quadrantes, tornando-se a escuta, entram nos ouvidos; o Sol, tornando-se a visão, entra nos olhos; as Plantas, tornando-se os cabelos, entram na pele; a Lua, tornando-se a mente, entra no coração; as Águas, tornando-se a semente, entram no pênis
- A fome e a sede distribuídas a essas deidades distinguem o julgamento animal — abhijñâna — do da Pessoa dotada de presciência — prajñâna: o primeiro só conhece o hoje, o segundo o amanhã — Aitareya Âranyaka II.3.2
- Bhagavad Gita II.31: somente a Pessoa a quem os contatos com o quantitativo — mâtrâ-sparsâh — não distraem — na vy-athayanti — é apta para participar da imortalidade — amrtattvâya; Aristóteles, Ética a Nicômaco X.7.1077b.31: athanixein; Dante, Inferno XV.85: s'eternar

A vida instintiva dos «deuses dentro de vós» — verdadeiros anjos caídos — é a paixão do Si mesmo enquanto deseja e busca; o propósito da Iniciação ou Consagração — dîkshâ — é precisamente a destruição da ignorância e a recuperação do conhecimento do Si mesmo.
- «Só está realmente iniciado aquele cujos “deuses dentro dele” estão iniciados» — a mente, a fala, a respiração, a visão e o ouvido — Kausitakî Brâhmana VII.4; Shatapatha Brâhmana III.1.3.18–22 e XIII.1.7
- Jaiminîya Upanishad Brâhmana IV.18.2 = Kena Upanishad I.2: «liberando o Ouvidor do ouvido, a Mente da mente — isto é, o Sopro da respiração — e o Vidente da visão, possamos, quando deixarmos este mundo, deixá-lo como imortais»
- A salvação ou condenação depende inteiramente de se «nos conhecemos a nós mesmos», de Quem somos realmente, e da resposta à questão: «Em quem, quando partirmos, estaremos partindo?» — Brhadaranyaka Upanishad IV.4.13–14; Prasna Upanishad VI.3

O problema do Fatum e da transcendência da Necessidade é formulado em termos dos Sete Rishis; a concepção de nossa constituição e consequente Destino implícita aí é idêntica à doutrina platônica expressa por Hermes Trismegisto — Lib. I.9.16, XVI.13 e seguintes.
- A Mente criativa solar — demiurgos — «fez de Fogo e de Espírito Sete Governadores que envolvem em suas órbitas o universo sensível, e seu Governo — dioikosis — se chama “Destino” — heimarméne»
- Esses Governadores agem em nós por meio dos correspondentes Daimones que se encarregam de nós ao nascimento, penetram o corpo e «nos puxam para si mesmos» — anthélkousi… eis eautous
- «Nem os deuses nem os Daimones têm nenhum poder contra o Raio de Luz Único que é o de Deus»; em alguns poucos, «na Parte Racional de cuja alma brilha este Raio que vem de Deus pelo Sol», a operação dos Daimones se reduz a nada
- Deus governa os deuses, e eles os Daimones; opera através de ambos e faz assim todas as coisas para si mesmo; todas as coisas são membros — moria — de si mesmo

A doutrina platônica do alma irracional e mortal e sua distinção do Alma racional e imortal é idêntica à distinção indiana de nosso si mesmo passível e «seu Si mesmo imortal e Duque»; em Platão, Leis 644E–645A, o homem é literalmente «dis-traído» pelas paixões, mas há «um sagrado fio da Razão, um fio de ouro», a Lei comum do corpo político.
- As paixões «nos empurram para cá e para lá» — anthelkousi — em direções contrárias — Aristóteles, De anima III.10.433b.5
- A doutrina de Aristóteles é a mesma: a moção implica sempre uma escolha, mas pode ser feita de acordo com a Razão — logismos — ou determinada pelas Paixões — epithymia —; a Mente — da mente — é sempre reta, mas o apetite e as imagens mentais — phantasia = samkalpa ou rupa — podem ser retos ou errados — De anima III.10.433a.22 e seguintes

A doutrina tradicional do Fatum é um reconhecimento da cadeia causal pela qual todos os acontecimentos estão ligados em uma sucessão fenomênica, mas um reconhecimento de sua operação intrínseca e não extrínseca.
- Santo Tomás de Aquino: «O Fatum está nas causas criadas mediatas mesmas» — Summa Theologica I.116.2
- Rumi — Mathnawi I.976: «O esforço não é uma luta contra o Destino, pois o Destino mesmo pôs este esforço em nós»; I.943: «Fingir-se desvalido é dormir entre salteadores»; I.930: «Tu tens pés; por que, então, te finges coxo?»
- No budismo, embora se insista na operação infalível das causas — sendo a «não causalidade» — ahetuvâda — uma heresia —, ensina-se não menos que há um «deve ser feito» — kiriya — e que aducir necessidade causal não absolve o homem de responsabilidade
- A doutrina tradicional é uma doutrina do Fatum e do Livre Arbítrio, pois há «dois em nós» — um fatalmente determinado e o outro livre; tornar-se o que se é equivale a superar o próprio fatum; a cadeia do fatum nunca pode romper-se, mas podemos sair dela para tornar-nos seus espectadores

Heimarméne ou moira é literalmente uma «assinalação» — raiz mer, presente no latim mereo e no inglês merit —, e sua noção essencial é «receber a porção de um, com a noção colateral de ser o débito próprio de um».
- Moira é às vezes simplesmente «herança»; ser amoiros é estar privado da porção devida — habitualmente de algo bom; kata moiran equivale a kata physin, «naturalmente» ou «devidamente»
- «Não há portas especiais para a calamidade e a felicidade; elas vêm como os homens mesmos as convocam» — Thai-Shang, Sacred Books of the East, XL, 235
- Hermes, Lib. XII.1.5: «Nada, bom ou mau, que tenha a ver com o corpo, pode acontecer fora do Destino. Para a Mente não há nada impossível, nem exaltar a alma do homem acima do Destino»; Platão, Fédon 83A; Maitri Upanishad III.2
- Deus, do ponto de vista indiano, não é um arbitrário assinalador de destinos, mas simplesmente o «testemunho do karma»
- Platão — Leis 903–904: «o divinamente virtuoso é transportado por uma via sagrada a um lugar diferente e melhor»; Santo Tomás — Summa Theologica I.116.4: «O Fatum é a ordenação das causas segundas para os efeitos previstos por Deus»; I.103.7 ad 2: «sem as quais o mundo teria sido privado da perfeição da causalidade»

O Livre Arbítrio não é nosso por natureza, mas apenas potencialmente; nosso si mesmo volitivo é apenas uma avidez, uma fome e uma sede, e tudo menos um Livre Arbítrio — mas há um Livre Arbítrio em nós que pode ser nosso se soubermos Quem somos.
- Santo Agostinho — De spiritu et littera 52: «Por que, então, os homens miseráveis se aventuram a orgulhar-se de seu “livre arbítrio” antes de libertar-se?»
- Boécio — De consolatione philosophiae IV.6: «Toda coisa é tanto mais livre do Fatum quanto mais se aproxima do Pivô — cardo. E se está fixada à estabilidade da Mente Suprema, transcende a necessidade do Fatum»
- Santo Tomás de Aquino — Summa Theologica I.26.1: «A vontade é livre na medida em que obedece à razão, não quando estamos fazendo “o que queremos”»
- Rumi — Dîwân, Ode XIII: «quem não escapou da volição própria não tem livre arbítrio»; II Coríntios 3.17: «onde é o Espírito do Senhor, há liberdade»; Gálatas 5:18: «se sois conduzidos pelo Espírito, já não estais sob a Lei»
- Bhagavad Gita VI.5–6: «O Si mesmo é ao mesmo tempo o único amigo e o único inimigo do si mesmo: O Si mesmo é o amigo do si mesmo no caso de quem seu si mesmo foi vencido pelo Si mesmo, mas está sempre em guerra como o inimigo do não-Si mesmo»
- Essa é miticamente a batalha dos Deuses e dos Titãs, os Devas e os Asuras dentro de vós — único lugar onde o Dragão pode ser morto —; e eticamente, é a psicomaquia das Virtudes e dos Vícios

A vitória nessa jihâd ganha-se mediante uma Via de preparação intelectual, sacrifício e contemplação, que pressupõe sempre uma guia por precursores; há ao mesmo tempo uma teoria e um correspondente modo de vida que não podem ser separados se hão de ser efetivos.
- O objeto próprio da filosofia se exprime no Oráculo Délfico: «Conhece teu Si mesmo» — gnothi seauton —, que significa também distinguir o Si mesmo do que é não-Si mesmo, pois a forma primária da ignorância é uma confusão entre ambos
- A batalha se terá ganhado quando se puder dizer com São Paulo: «Vivo, mas não eu, mas Cristo em mim» — Gálatas 2:20 —, quando «eu» estou morto e não há ninguém para partir além do Deus imanente
- Platão — Fédon 67DE: «Os filósofos verdadeiros são praticantes do morrer, e a morte é menos terrível para eles do que para todos os demais homens»; Mathnawi VI.723 e seguintes; Angelus Silesius IV.77: «Morre antes de morrer»
- É necessário «nascer de novo»; e um nascimento a que não precede uma morte é inconcebível — Fédon 77C; Bhagavad Gita II.27

A força da psicologia sagrada dirige-se a um análise destrutiva do engano animista de que Fulano é uma entidade; a personalidade se analisa como composto de corpo, sensação, cognição, complexos e consciência discriminante, e mostra-se que nenhum desses fatores pode dizer-se «meu Si mesmo».
- Plutarco — Moralia 392D: «Ninguém permanece uma única pessoa, ou é uma única pessoa»; «Nossos sentidos, por ignorância da realidade, nos dizem falsamente que o que parece ser, efetivamente é»
- A noção de que «eu sou o fazedor» — ahamkâra, karto'ham iti — é a forma primária da ignorância e a causa de todo sofrimento; todo o complexo de «eu e meu» — aham ca mama ca — está sob constante ataque
- Filon — Legum allegoriae I.47, II.68, III.33: «Nada é mais vergonhoso do que supor que “eu penso” ou que “eu percebo”»
- Samyutta Nikâya III.105: inferir dos acidentes da existência que «eu sou» — upâdayâ asmi — é ridículo, dada a inconstância de toda experiência
- Rumi — Mathnawi I.2449: «Se não fosse pela prisão, quem diria “eu sou eu”?»; Hermes, Lib. XIII.4: heithe, o téchnon, kai su seauton diexelolytheis
- A Nuvem do Não-conhecimento, cap. 44: não pode haver dor maior para o homem verdadeiramente sábio do que refletir que «ele» ainda é «alguém»
- Mestre Eckhart, ed. Pfeiffer, p. 261: «A palavra “eu” — ego — não é própria para ninguém senão somente para Deus em sua mesmidade»

Os frutos imediatos da psicologia tradicional compreendida e praticada são a libertação da dominação das esperanças e temores — ser «dono do próprio fatum» — e o tornar-se Quem se é; quando o ser parte, a personalidade psicofísica cairá como fruto maduro da árvore, e o Si mesmo imortal do si mesmo se terá libertado.
- A prática consiste em mortificar os gostos, «usando os poderes da alma, em nosso homem exterior, não mais do que os cinco sentidos realmente necessitam» — Mestre Eckhart, ed. Pfeiffer, p. 488
- Toda atividade deve purificar-se de toda autorreferência; «como Cristo — “não fazer nada por nós mesmos”»; atuar sem nenhum motivo pessoal, egoísta ou inegosta; tornar-se «brinquedo» e «instrumento» de Deus
- Isso é o Wu Wei chinês — «não faças nada e todas as coisas se farão»; a renúncia às obras — samnyâsa karmânâm, Bhagavad Gita V.1 — não implica nenhuma conotação de inação; significa assinalá-las a outro que não a si mesmo — brahmany âdhâya karmâni, Bhagavad Gita V.10
- Bhagavad Gita VI.2; II.50: esse «abandono» e «jungimento» — yoga — são um e o mesmo, e nenhum dos dois é não fazer nada, mas antes uma «operação plena de perícia»
- Filon — De cherubim 87: «Moisés não deu o nome de “repouso” — anapausis — a um mero não fazer nada — apraxia»; «O “repouso” de Deus não é um não fazer nada, mas antes um trabalhar com absoluta facilidade, sem fadiga ou sofrimento»
- Bhagavad Gita III.25: «Como o ignorante se afana por seu apego à atividade, assim também deve afanar-se o Compreensor, mas sem apego, com vistas à guarda do mundo» — loka-samgraha
- Bhagavad Gita XVIII.45–47: o homem se aperfeiçoa a si mesmo por sua devoção a suas tarefas próprias, determinadas por sua própria natureza; Platão — República 433: to eauton prattein, kata physin
- Os dois fins que a psicologia tradicional propõe são: estar em paz consigo mesmo, seja o que for o que se esteja fazendo, e tornar-se o Espectador de todos os tempos e de todas as coisas