A mangosta indiana — nakula — pode ter sido também símbolo e tipo do Indra solar como Ahihan — matador de Ahi ou da Serpente —, embora não haja evidência direta além das implicações da Atharva Veda Samhitâ VI.139.5.
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A evidência indireta reside no fato de que a mangosta fêmea — nakulî —, igualada com a língua, era tipo do princípio feminino cósmico — Vâc, Sarasvatî, a Terra
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No Rig Veda Samhitâ I.126.6, Svanaya descreve uma figura feminina que «se oculta como a mangosta fêmea» — kasikâ, Sâyana nakulî — identificada por Sâyana como «filha de Brhaspati»
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Essa figura é a «língua» — juhu, isto é, Vâc —, esposa de Brhaspati no Rig Veda Samhitâ X.109.5 e a mangosta fêmea do Aitareya Âranyaka III.2.5: «a senhora de toda fala, fechada pelos dois lábios, encerrada pelos dentes» — oshtâ apinaddhâ nakulî dantaih parivrtâ sarvasyai vâca îsânâ
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Sendo nakulî o tipo de Vâc, seu homólogo masculino — nakula — deve ter sido considerado tipo de Indrâbrhaspatî, de Brhaspati ou de Indra como «matador da serpente»
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Brhaspati e Indra são preeminentemente sacrificadores; o que é essencial no Sacrifício é primeiro dividir e depois reunir — Ele que é Um torna-se Muitos e, sendo Muitos, é novamente reunido como Um
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«As juntas de Prajâpati estão disjuntadas» pela emanação de seus filhos — sa visrastaih parvabhih na sasâka samhâtum, Shatapatha Brâhmana I.6.3.36; o propósito final do Sacrifício é reuni-las — sa chandobhir âtmânam samadadhât, Aitareya Âranyaka III.2.6
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Prajâpati é o Ano — samvatsara —; suas «juntas» — parvâni — são as articulações do dia e da noite, das duas metades do mês e das estações — Shatapatha Brâhmana I.6.3.35–36
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Ahi-Vrtra, que Indra corta pelas «juntas» — parvâni, Rig Veda Samhitâ IV.19.3, VIII.6.13, VIII.7.23 —, era originalmente «sem juntas» ou «inarticulado» — aparvah, Rig Veda Samhitâ IV.19.3 —, isto é, «sem fim» — anantah
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Indra divide Magha-Vala — Rig Veda Samhitâ III.34.10, Taittirîya Brâhmana II.6.13.1 —, isto é, Makha — o Sacrifício, Pañcavimsa Brâhmana VII.5.6 — «a quem, enquanto era Um, os Muitos não podiam vencer» — Taittirîya Âranyaka V.1.3