Lila

A palavra sânscrita tardia lîlâ descreve qualquer tipo de jogo e pode comparar-se em significado ao grego paidia; aqui interessa principalmente a referência de lîlâ à manifestação e atividade divina consideradas como um «jogo», uma «recreação» ou um «divertimento» — noção que não tem nada de estranha ou exclusivamente indiana.

• O Mestre Eckhart: «Sempre houve este jogo na Natureza do Pai… do abraço do Pai à sua própria natureza vem este eterno jogo do Filho. Este jogo foi jogado eternamente antes de todas as criaturas… O jogo dos dois é o Espírito Santo, em quem ambos se recreiam, e que ele mesmo se recria em ambos. Jogo e jogadores são a mesma coisa» — ed. Evans, p. 148
• Boehme acrescenta: «não que esse primeiro gozo tivesse começado com a criação, não, pois era por toda a eternidade… A criação é o mesmo jogo de si mesmo» — Signatura rerum XVI.2–3
• Platão considera a atividade divina como um jogo ao chamar-nos «brinquedos» de Deus — «e no que concerne ao melhor em nós, isso é o que nós somos realmente» —; daí a exortação a dançar obedecendo apenas ao fio de ouro da Lei, passando assim a vida sem tomar a sério os assuntos humanos, apenas «jogando os melhores jogos» — Leis 644, 803, 804
• O «filósofo de outra mente» de Platão que, tendo feito o ascenso e visto a luz, retorna à Caverna para tomar parte na vida do mundo — República VII — é na verdade um avatâra — «o que desceu de novo»
• Bhagavad Gita III.22–25: «Não há nada nos Três Mundos que eu tenha necessidade de fazer… e sem embargo participo na ação… Assim como o ignorante, por apego às ações, atua, assim o Compreensor, embora desapegado, deve atuar também, com vistas à manutenção da ordem no mundo»
• Brahma Sutra II.1.32–33: na prayojanatvât, lokavat tu lîlâkaivalyam — «A atividade criativa de Brahma não se leva a cabo devido a uma necessidade por sua parte, mas simplesmente a modo de jogo, no sentido comum da palavra»

O ênfase está sempre sobre a ideia de uma atividade «pura» — que pode descrever-se propriamente como «jogo» —, pois o jogo não se joga, como ordinariamente se faz um «trabalho», com vistas a assegurar algum fim essencial ao bem-estar do trabalhador, mas exuberantemente.

• O trabalhador trabalha pelo que necessita; o jogador joga devido ao que ele é; o trabalho é laborioso, o jogo aplicado; o trabalho esgota, o jogo recria
• Nas sociedades tradicionais, todos os jogos e representações que hoje se consideram como «esportes» e «espetáculos» meramente seculares são, estritamente falando, ritos em que apenas participam iniciados; sob essas condições, a perícia — kausalam — nunca é uma habilidade meramente física, mas também uma «sabedoria» — sophia, cujo sentido básico é precisamente «a qualidade de ser perito»
• Os extremos se tocam: o trabalho torna-se jogo e o jogo trabalho; viver é ter visto «a ação na inação e a inação na ação» — Bhagavad Gita IV.18 —, estar acima da batalha e permanecer inafetado pelas consequências da ação — Brhadaranyaka Upanishad IV.4.23; Îsâvâsya Upanishad 5; Bhagavad Gita V.7 —, pois as ações já não são «minhas» mas do Senhor — Jaiminîya Upanishad Brâhmana I.5.2; Bhagavad Gita III.15 —, a quem elas «não atam» — Katha Upanishad V.11; Maitri Upanishad III.2; Bhagavad Gita IV.14

A noção de um «jogo» divino aparece repetidamente no Rig Veda; de vinte e oito ocorrências de krîd — «jogar» —, cita-se Rig Veda Samhita IX.20.7: krîdur makho na manhayuh — «jogando, como um libérrimo maioral, vais tu, ó Soma» —, e X.79.6, onde Agni se descreve como «não jogando e jogando» — akrîlan krîlan —, com respeito à sua operação dual, ab intra e ab extra.

• Rig Veda Samhita IX.86.44: «Soma, assim como Ahi, deslizando-se para fora de sua velha pele, flui como um brioso corcel» — krîlan
• Rig Veda Samhita X.3.5: as chamas de Agni são as «brincalhonas» — krîlumat
• Agni considera-se «jogando» enquanto «se acende e se apaga» — uc ca hrshyati ni ca hrshyati, Aitareya Brâhmana III.4 —; a designação de suas línguas como as «tremulantes» — lelâyamânâh, Mundaka Upanishad I.2.4 — corresponde à sua designação como as «brincalhonas» — Rig Veda Samhita X.3.5
• Diz-se constantemente que Agni «lambe» — rih, lih — tudo o que ama ou devora: «Agni lambe o manto florestal de sua mãe e… sempre está lambendo» — reríhat sadâ, Rig Veda Samhita I.140.9; «como se move com sua língua, continuamente lambe a sua mãe» — reríhyate, Rig Veda Samhita X.4.4

A ideia de jogo ou divertimento divino está plenamente representada nas Upanixades e na Bhagavad Gita, embora a palavra lîlâ não apareça; krîd aparece apenas em Chândogya Upanishad VIII.12, onde o Espírito incorpóreo — asarîra atman — considera-se «rindo, jogando — krîdan — e tomando seu prazer», e em Maitri Upanishad V.1, onde o «Espírito Universal» — visvâtman — é também o «Senhor Universal do jogo e do prazer» — visvakrîdâratiprabhuh — em que participa sem ser movido.

• A expressão Buda-lîlhâ aparece nos Jâtakas, por exemplo I.54, onde os deuses dizem que «nos será dado contemplar a infinita Buda-lîlhâ do Bodhisatta e escutar sua palavra»; a tradução de lîlhâ por «graça» é demasiado débil — a referência direta é às suas «obras maravilhosas»
• Lîlâ-vilâsa aparece em Jâtaka V.5 e 157; lîlâ-aravinda em Vimânavatthu Atthakatha 43

A derivação de lîlâ levanta uma questão filológica: se se considerasse apenas a palavra lîlhâ, a derivação de lih — rih —, «lamber», bastaria para confirmar que foi o «jogo» das chamas de Agni o que proporcionou desde o começo um suporte natural para a noção de um «jogo» divino; mas seria impossível derivar da mesma raiz o equivalente lîlâ.

• Lîlâ deve conectar-se com lêlay — «fulgir» ou «tremular» ou «flamejar» —, tema que, como lîlâ mesmo, é pós-védico; e isso dificilmente pode ser outra coisa que uma forma reduplicada de lî — «aderir-se»
• Um desenvolvimento semântico de «aderir-se» a «jogar» não seria inconcebível se se ressaltam os sentidos eróticos das palavras sânscritas
• O St. Petersburg Dictionary afirma que lîlâ se considerou frequentemente como uma corrupção de krîdâ; sugere-se que a raiz é efetivamente lî, mas que a forma da palavra lîlâ pode ter-se assimilado à do equivalente krîdâ

O verbo lelây apresenta usos interessantíssimos: em Mundaka Upanishad I.2.2, yadâ lelâyate hy arcih — «tão logo a ponta da chama arde para cima» —; em Shvetâsvatara Upanishad III.18, hamso lelâyate bahih — «para fora revoloteia o Cisne» —, isto é, o Senhor — prabhuh —, a Pessoa, o Espírito — atman —, Brahma enquanto Pássaro-Sol.

• Em Brhadaranyaka Upanishad IV.3.7, do Espírito, Pessoa e Luz Intelectual do Coração, segundo se move para aquele mundo e desde aquele mundo para este, permanecendo sempre o mesmo, diz-se que parece ora contemplar, ora revolotear ou incandescer ou arder visivelmente — dhyâyatî'va lelâyatî'va —, estar «adormecido» ou estar «desperto»
• Portanto, é da noção e dos efeitos do Fogo, da Luz e do Espírito que lelây pode predicar-se

Em Jaiminîya Upanishad Brâhmana I.45.1–6, o Indra solar «nascido aqui de novo como um Rishi, um fazedor de encantamentos — mantrakrt —, para a guarda — guptyâi — dos Vedas», quando vem como o Udgîtha, «ascende daqui ao mundo da luz celestial e arde sobre a cabeça» — upari murdhno lelâyati —; de forma semelhante, o Sâman em I.51.3 «avançou para lá e se deteve chameando» — lelâyad atishthat.

• Jaiminîya Upanishad Brâhmana I.55: o Sol «era instável… não tinha chama… não ardia em cima — nordhvo'tapat»; apenas quando foi fixado pelos deuses ardeu para cima, para baixo e de parte a parte — brilhando desde o centro nas seis direções, sendo ele mesmo o «raio sétimo e melhor»
• Jaiminîya Upanishad Brâhmana II.4.1: o «Sopro» é «o Udgîtha que controla agudo como chama» — vasî dîptâgra udgîtho yat prânah; II.4.3: «“Agudo como chama” torna-se o renome de quem é um Compreensor disso»
• In divinis — adhidevatam — «sobre a cabeça» significa «no céu»; com referência a uma pessoa dada aqui abaixo — adhyâtman — significa apenas sobre a cabeça

No Lalita Vistara I, p. 3, quando o Buda está em samadhi, «um Raio, chamado o “Ornamento da Luz da Gnose” — jñânâlokâlankâram nâma rasmih —, procedente da abertura na protuberância craniana — ushrîshavivarântarât —, joga sobre sua cabeça» — uparishtân murdhnah… cacâra —, o que é manifestamente a prescrição iconográfica subjacente à apresentação de uma chama que se faz sair da coroa da cabeça em muitas figuras tardias do Buda.

• Saddharma Pundarîka — tr. H. Kern, Oxford, 1884 — pergunta: «Por razão de que gnose — jñâna — é que a protuberância craniana — murdhnyushrîsha — do Tathâgata brilha — vibhâti?»
• Bhagavad Gita XIV.11: «Quando há gnose, a luz brilha para fora — prakâsa upajâyate jñânam yadâ — dos orifícios do corpo, e então se sabe que o “Ser amadureceu” — vrddham sattvam»
• Santo Tomás de Aquino — Summa Theologica III.45.2c: «A refulgência corporal é natural em um corpo glorificado… mas milagrosa em um corpo natural»
• O Râga Dîpak é célebre como uma melodia que é literalmente uma iluminação e pode consumir o cantor em sua chama; no texto hindi diz-se que «Dîpak se recria — kêli karata = krîdatí —, Dîpak é um rei, que exibe a plenitude da beleza e sobre cuja cabeça brilha uma chama tremulante» — bigala bijotî mastaka ujiyârî
• Atos 2.3–4: o Espírito se aparece aos Apóstolos na forma de «línguas de fogo partidas e se pousou sobre cada um deles. E eles… começaram a falar com outras línguas, segundo o Espírito lhes dava a exprimir»

Foi possível rastrear não só a continuidade e universalidade da noção da atividade divina concebida como um tipo de jogo e divertimento, mas também reconhecer no «jogo» de uma chama tremulante ou de uma luz vibrante o símbolo adequado dessa epifania do Espírito.