Lebres e Sonhos

O Dr. Layard, autor de The Stone Men of Malekula, tornou-se psicanalista, e seu novo livro contém uma história de caso sobre o sonho de uma liebre que deveria ser sacrificada voluntariamente, e uma segunda parte sobre o simbolismo arquetípico da Liebre em várias mitologias.

O comentarista desconfia completamente do psicanálise de Freud e Jung, mas considera o procedimento de Layard extremamente sagaz, pois evitou os escolhos da interpretação pessoal dos símbolos do sonho.

Layard deve menos a Jung do que supõe, e mais à sua profunda convicção da realidade da experiência religiosa e das forças espirituais.

O sacrifício voluntário da Liebre é reconhecido como o sacrifício do homem exterior, ou si mesmo de instintos incontrolados, ao homem interior ou “Alma da alma” (o “Si mesmo e Guia imortal do si mesmo” das Upanisads).

“Duo sunt in homine” (Santo Tomás de Aquino), fato reconhecido na linguagem cotidiana quando se fala em “aconselhar-se a si mesmo”, “consciência”, “ser fiel a si mesmo”.

Os conflitos internos permanecem sem resolver até que se decida qual si mesmo governará: o si mesmo pior ou o si mesmo melhor.

O sacrifício da liebre representa um atma-yajna (sacrifício do si mesmo ao Si mesmo), resultando em paz (santi), pois a vítima recebeu seu quietus (santa).

Não se trata de supressão, mas de integração, substituindo a escravidão às paixões pela autonomia, onde a amizade e a cooperação substituem o conflito.

Como diz a Aitareya Aranyaka II.3.7: “Este si mesmo se dá a esse Si mesmo, e esse Si mesmo a este si mesmo; ambos se fundem. Com este aspecto (rupa), ele está unido com aquele mundo; e com aquele aspecto, ele está unido com este mundo”.

O homem que “se juntou de novo” (atmanam samdha) está “sintetizado” (samahita, em samadhi) e ao mesmo tempo “soltado” ou “desencadeado” (visrasa), referindo-se à sua “morte” e ao “desanudado de todos os nódulos do coração” (Katha Upanisad VI.15).

O Sacrifício é um meio de liberação das “cadeias da morte” (Jaiminiya Upanisad Brahmana IV.9 e 10); o homem liberado e regenerado está agora “desinibido”.

Aplicam-se as palavras de Santo Agostinho (“Ama a Deus, e faze o que quiseres”) e de Dante (“Toma agora tua própria vontade por guia… sobre ti mesmo eu te coroo e te mitro”).

“Até que um homem não tenha sacrificado, ainda não nasceu” (Jaiminiya Upanisad Brahmana III.14.8), relacionando-se com a morte e o renascimento (São João 3:3).

A vítima voluntária representa o sacrificador, e o verdadeiro Sacrifício se celebra dentro de vós, diariamente.

A doutrina do “renascimento como um homem” não condena as mulheres, mas refere-se às naturezas viril (noética) e feminina (sensitiva) que coexistem em cada homem e cada mulher.

O Homem em “este homem” Fulano é o mesmo Homem em “esta mulher” Fulana; o si mesmo exterior de cada um é apenas um reflexo ou sombra, o veículo mortal provisório.

Anima é uma palavra pobre para o princípio mais alto, pois designa a alma carnal (nefes, bhutatman), enquanto o Daimon imanente (Yaksa) é o Guia ou Duque (hegemon, netr), o Espírito (ruah, paramatman).

Os símbolos (rupa, silpa) são “suportes de contemplação” (dhiyalamba) cujo uso é abrir as portas do mundo espiritual (W. Andrae), embora tenham sido esvaziados de seu conteúdo em sua descida até nós.

“Ninguém jamais ‘pensou’ acertadamente um símbolo e o usou para expressar uma verdade; tais esforços artificiais estão condenados ao fracasso.”

“Os símbolos verdadeiros são aqueles que vêm à mente sem nenhum esforço consciente”; eles se “dão” ou se “revelam”.

Os símbolos tradicionais são os termos técnicos da Philosophia Perennis, formando o vocabulário de um universo de discurso comum.

Como diz Walter Andrae: “O poder que procede do mundo espiritual e que forma uma parte do símbolo é eterno… É o poder espiritual que aqui conhece e quer, e se revela a si mesmo quando chega seu tempo” (Die ionische Säule, p. 66).

“Mais além das Rocas Entrechocantes, no Outromundo, está a Maravilha da Beleza, a Planta e a Água da Vida” (Karl von Spiess).

As jambas da porta, as Fauces da Morte, são os pares de opostos ou contrários (enantia, dvandvau) cuja tirania o peregrino busca escapar (dvandvair vimuktah, Bhagavad Gita XV.5).

“Desses contrários está construída a muralha do Paraíso” (Nicolau de Cusa); quem quer entrar deve passar pelo portal do mais alto espírito de razão, entre as Rocas Entrechocantes.

A palavra indiana para theosis (brahma-bhuti) também denota o crepúsculo (samdhi, “síntese”, estado de samadhi).

A via é “estreita” porque os contrários se entrechocam no agora eterno sem duração, no ponto sem dimensões; é um “não passo”, e há um Deus-Via, Deus-Porta e Psicopompo que conduz.

Nos heróis irlandeses, o rastrilho do Castelo do Outromundo corta as vestes e as esporas, dividindo o cavalo em dois, perdendo-se a parte traseira.

O que se corta é o si mesmo ou a personalidade conhecida, que nunca teve ser porque sempre esteve mudando e nunca escapou da rede lógica das alternativas polares.

As “leis da analogia” de Filon indicam que os significados anagógicos estão contidos no sentido literal, nunca “lidos” nele.

A Liebre é um dos tipos do ganhador do Graal ou Herói da gesta da Vida, associada a Soma e ao Alimento da Imortalidade (exemplo do espelho Tang mostrando a Liebre machucando a Hierba da Imortalidade na Lua).

O Perro é um dos tipos do Defensor da Árvore ou Planta da Vida.

O drama da caça (o perro caçando a liebre que rouba hortaliças) expressa verdades espirituais por meio de parábolas caseiras; as figuras têm duas faces como Jano, e quem olha só para uma contribui para a soma de sua mortalidade.

O sentido do simbolismo da Liebre é expresso por Karl von Spiess: a Liebre entra em outro mundo para pegar a Planta da Imortalidade; o Perro guardião está a ponto de alcançá-la, mas onde acaba o domínio do Perro, ele só consegue morder a cauda da Liebre, explicando seu rabo curto.

O Homem representa o papel do Perro (oposição entre razão e intuição).

Na versão irlandesa, Manannan mac Lir (correspondente a Indra) arroja seu fio, ata-se a uma nuvem, e saca uma Liebre e um Sabueso de seu zurrón; a Liebre trepa pelo fio e o Sabueso a persegue; quando o mago recolhe o fio, o Sabueso rói os ossos da Liebre (destruição da intuição pela lógica).

Em outra história irlandesa, uma Liebre salta dentro do seio de O’Cronagan com um grito de “Santuario!”, transforma-se em uma bela doncela (fada), e torna-se sua esposa, fazendo-o prosperar.

Transformações de mulheres em liebres (incluindo bruxas, originalmente sacerdotisas) corroboram isso, assim como o fato de ser a Liebre que traz ou prepara a Água da Vida (função feminina).

Apala prepara Soma para Indra mastigando (Rig Veda Samhita VIII.91); a “Fé, a filha (e esposa) do Sol” transubstancia os substitutos rituais no verdadeiro Elixir (Satapatha Brahmana XII.7.3.11).

A Liebre é um “símbolo do Pecador Arrependido” (p. 205), pois a alma é sempre feminina; seus poderes sensoriais são os talos de Soma dos quais se filtra o Elixir para ser ofertado no altar do fogo do coração.

A Sabedoria (Hochma, Sophia, Maya, Natura naturans, a Mãe de Deus) é uma “mulher”; o mistério dos “Ovos de Páscoa” relaciona-se com Leda e Zeus como cisne.

A ambiguidade elusiva da Liebre reflete que a alma pode ser o mais perigoso inimigo ou o mais querido amigo: “quem quiser salvá-la, que a perca” (que a sacrifique).

A relação apropriada de lagos é com a raiz lag (“adherir”, “agarrar”, “chocar”), com implicação erótica.

Os materiais são inagotáveis, e a “memória dos povos conserva sobretudo aqueles símbolos que se referem a ‘teorias’, embora estas teorias já não se compreendam” (Mircea Eliade).

Satapatha Brahmana XI.1.5.1,2 afirma: “A Lua é aquele Perro celestial… Os homens chamam a essa febre (causada pelo toque da lua) um ‘ser mordido pelo Perro’, e a isso, a ‘Liebre na Lua’ – segundo o qual a Lua é sasanka, ‘marcada pela Liebre’. A Lua é verdadeiramente Soma, o alimento dos Deuses”.

Jaiminiya Brahmana: a Liebre é sasa porque “instrui” (sasti) todo este mundo; Yama, a Morte, é [o Homem] “na Lua” que “retém” (yamati) todas as coisas e é chamado o “Comedor” (atsyan).

Pañcatantra: história da Liebre “Vitória” que, como embaixador da Lua, persuade o Elefante Rei a deixar o lago em paz; história da Liebre que engana o Leão Rei usando seu reflexo em um manancial, salvando-se a si mesma e a todas as criaturas.

Rumi (Mathnawi) interpreta: o Elefante como o tipo da alma tímida, e a Liebre como um enganador que impede o acesso à Água da Vida; a Liebre como o tipo da alma racional que triunfa sobre a morte (o Leão como tipo da alma carnal). Damiri diz que a Liebre “dorme com os olhos abertos”.

Jataka IV.84: um filho finge loucura pedindo a “Liebre da Lua” (o impossível) para curar a dor excessiva de seu pai pela morte do outro filho.

Dhammapada 342: “Homens movidos pelo temor e o desejo bullen de acá para allá como uma liebre atrapada; Presos das cadeias de seus apegos, uma e outra vez padecem longas misérias”.

Um design de três coelhos com três orelhas no total representa a Trindade Cristã.

Atharva Veda Samhita V.17.4: “o infortúnio que cai sobre o povoado, do qual eles dizem ‘É um cometa’… a esposa do brâmane queima o reino onde a Liebre saiu junto com os meteoros”; Whitney questiona sasa aqui, provavelmente devido à sua ignorância do simbolismo tradicional.

Atharva Veda Samhita IV.3.6: “Abaixo com o sasaya!” pode significar “caçador de liebres” ou talvez um perro selvagem.

G. Hentze (Sakralbronzen) iguala a Liebre com a Lua jovem (Soma que se leva); o dragão seria Rahu.

Na América do Sul (A. Mètraux), o Jaguar (espírito da morte) é o inimigo da Lua, e o Conejo rouba o Fogo, que era propriedade original do Jaguar.