«Swer wil werden daz er solte sin, der muoz lazen, daz er iezunt ist».
Meister Eckhart, Pfeiffer p. 606
Metanoia, traduzida usualmente por “arrependimento”, significa literalmente “mudança de mente” ou metamorfose intelectual, implicando muito mais do que o pesar moral pelo erro passado.
Platão não usa a palavra, mas conhece a coisa: em República 514 e seguintes, os valores daqueles que viram a luz se transformam completamente; em Leis 803C-804A, “pensarão (dianoéomai) de outro modo” e “convém a nossos discípulos ser dessa mesma maneira (nova) de pensar”.
Santo Agostinho fala em “reformamini in novitate mentis” (Confissões XIII.13).
Platão distingue “compreender” (sunienai) de “aprender” (manthanein) como entre conhecimento e ignorância relativa (Eutidemo 278A).
O Pastor de Hermas diz: “O arrependimento é uma grande compreensão” (to metanoésai… synesis estin megale), uma transformação do estado do tolo (aphron) para o do possuidor de intelecto (Noûs).
Hermes (Lib. I.18) opõe metanoia a agnoia; esta ignorância é, em Lib. XIII.7b, o primeiro dos “tormentos irracionais da matéria”, como na série nidana budista.
É desafortunado que “arrependimento” traduza metameleia e não metanoia, pois o convertido não tem tempo para a autopunição, mas para a disciplina atlética e a imitação da pobreza divina.
Aplicam-se as palavras “Deixai que os mortos enterrem seus mortos” (os “mortos” são o “homem velho”); com São Paulo, “vivo autem, jam non ego”.
“A tal, certamente, já não o atormenta o pensamento, por que não fiz o correto? por que fiz o errado?” (Taittiriya Upanisad II.9).
Dante chega a um ponto no Purgatório (XXXIII.91) onde diz “Non mi ricorda”; quem cessou de ser alguém não recordaria o que “ele” fez quando “era” alguém.
Metanoesai = sunienai é chegar a uma “compreensão com”, implicando uma relação entre duas coisas (humana e divina), como nas palavras com co-, con-, cum, syn, sam- (“auto-controle”, “auto-governo”, “auto-possessão”).
Mestre Eckhart (ed. Pfeiffer, p. 598): “Quanto estás livre de ti mesmo, então estás Autocontrolado (dines selbes gewaltic = egchrates eautou = svarajan), e Autocontrolado estás Autopossuído (dines selbes eigen), e Autopossuído, possuído de Deus (ist got din eigen) e tudo o que Deus fez”.
Isto se aplica a synesis, synousia, synnoia, suneimi, suniemi (“estar junto com”, “juntar-se com”), ao sânscrito sam-adhi (“síntese”, “compostura”), e a sambhu, sampad, samgam, sami (“tornar-se um”, eko bhu, no sentido erótico também).
A “grande compreensão” é uma síntese e acordo (samdhi, samadhi, samjñana) pelo qual se resolvem os conflitos internos e “se soltam todos os nódulos do coração”.
É a unanimidade (homonoia) das partes pior e melhor sobre quem deve governar (República 432C); “assimilação do conhecedor com o que há de ser conhecido (tou katanoouménou tò katanooun ezomoíosis), de acordo com a natureza arquetípica” (Timeu 90D).
É a “semente que agora começa a se formar de novo em nós” (Santo Agostinho, De spir. et lit. 37); consciência (con-scientia) com a “parte divina”.
Em termos indianos, é o acordo marital do si mesmo elemental (bhutatman) com o Espírito solar presciente (prajnatman) em uma união que transcende dentro e fora (Brhadaranyaka Upanisad IV.3.21), a fusão do Rei Exterior com o Sábio Interior (Regnum e Sacerdotium).
Metanoia é a transformação do ser total, do pensamento humano à compreensão divina; “Ser e conhecer são um e o mesmo” (Parmênides, Diels, Fr. 18.5).
“Nós vimos a ser de tal material como aquilo sobre o que a mente está estabelecida” (Maitri Upanisad VI.34.3).
Arrepender-se é tornar-se outro homem, um homem novo; “Sed renovados no espírito de vossa mente” (Efésios 4:23).
Sobre as “Duas Mentes”: Deus “não é um homem, de modo que deva arrepender-se” (I Samuel 15:29), mas a metanoia humana é um “câmbio de mente” semelhante a quando nos arrependemos de uma intenção, por estarmos “melhor aconselhados”.
Platão, no Fedro 242B, fala do “signo daimônico” que o retém do que quer fazer; em República 439, há algo na alma que inclina a beber e algo que o proíbe (a voz da Razão).
O Guia (hegemon) dentro de nós tem muitos nomes: Razão (logos), Mente (Noûs), Gênio (daimon), a parte mais divina (theiotatos) e governante (kratistos) e eterna (aeigenes).
Esta Alma Imortal “é nosso Si mesmo real” (Leis 959A), e nos corresponde a “nós” ser Seu servidor (hyperetes, Leis 645A, Timeu 70D).
É a “Alma da alma” (psuche psuches) de Filon, o “Gênio Bom” (o agathos daimon) de Hermes, o “Pastor” de Hermas, a Sindérese escolástica, o Funkelein de Mestre Eckhart, e nossa própria Consciência (não a “razão” nem a “intuição” de Bergson).
É o Espírito que a Escritura distingue da alma (Hebreus 4:12), o “jam non ego, sed Christus in me” (Gálatas 2:20).
É “o Si mesmo do si mesmo, chamado o ‘Guia Imortal’” (atmano’tma netamrtakhyah, Maitri Upanisad VI.7), o “Controlador Interno” (antaryamin, Brhadaranyaka Upanisad III.7.1), o “Si mesmo (ou Espírito) e Rei de todos os seres” (Brhadaranyaka Upanisad I.4.16, II.1.2; Rig Veda Samhita I.115.1).
É o Gênio imanente (yaksa) de Atharva Veda Samhita X.8.43 e Jaiminiya Upanisad Brahmana IV.24, o “Si mesmo incorporal e imortal” impasível de Chandogya Upanisad VIII.12.1, o “Isso” de “Isso és tu”.
Este Homem Interior impasível “mora junto com” o si mesmo humano na “cidade” do corpo; na partida da morte, a pergunta é “Na partida de quem partirei eu, quando eu partir?” (Prasna Upanisad VI.3).
Expressões como “ser de mente ou ânimo dobre”, “compor as mentes”, “governo de si mesmo”, derivam da antiga doutrina da dualidade da natureza humana (dualidade ou bivalência da mente, Noûs, manas).
“A mesma coisa nunca fará ou sofrerá coisas opostas no mesmo contexto e com relação à mesma coisa e ao mesmo tempo” (República 436B).
Conhecer a própria mente é o mesmo que “conhecer-se a si mesmo” ou “amar-se a si mesmo” no sentido superior (Aristóteles, Ética Nicomacos IX.8; Hermes, Lib. IV.6B; Tomás de Aquino, Summa Theologica II-II.26.4; Brhadaranyaka Upanisad II.4).
Filon diz: “Há duas mentes, a de todos (os seres), e a mente individual: o que escapa de sua própria mente, escapa a refugiar-se na mente de todos em comum”. Uma é não gerada e imortal, a outra gerada e mortal (I.93).
A alma está “morta” quando sepultada nas paixões; “o que morre não é a parte governante de nós, mas o sujeito leigo, e enquanto este último não se arrepende (mechris on metanoia chresamenon) e reconhece sua perversão (trope), estará atrapado pela morte” (Filon, I.80).
“Sempre é justo que o superior governe, e que o inferior seja governado; e a Mente é superior à sensibilidade” (Filon, I.131); “o homem indolente se afunda em sua própria mente incoerente” (Filon, I.94), no “conhecimento estimativo” da “fome e da sede”.
Negar o nome de “mente” às faculdades estimativas da alma sensitiva é comum: em Hermes, Lib. I.22, “a Mente vem apenas àqueles que são devotos e bons e puros” (katharos = suddha).
Em termos platônicos, a alma é sem mente (anous) ao nascer e pode ser ainda inconsciente (anoetos) ao morrer (Timeu 44A, C); a Mente sem mudança contrasta com a opinião sujeita a persuasão (Timeu 51E).
Participar do modo de conhecer divino é estar “fora da mente de alguém”; o Profeta, segundo Platão, “sua mente não está nele” (Íon, 534B), estado de “mania” não confundível com “insanidade” (Fedro 244, 265): “a sabedoria deste mundo é loucura para Deus” (I Coríntios 3:19).
A noção de “câmbio de mente” pressupõe que há dois em nós: duas naturezas (humanamente opinativa e divinamente científica), correspondendo ao Ego empírico e ao Si mesmo real.
Em Manu I.14: “De si mesmo o Auto-existente sacou a mente, cuja natureza é o real e o irreal” (sadasad-atmakam); a mente é aquilo com que se pensa “tanto o bem como o mal” (Jaiminiya Upanisad Brahmana I.60.1), meio “ou de escravidão ou de liberação” (Maitri Upanisad VI.34.11).
“Diz-se que a mente é dobre, pura e impura (suddhasuddham): impura, por sua relação com o desejo, pura por sua separação do desejo. …A ditosa daquele que mora no Si mesmo é indescritível, a poluição de sua mente lavada pela Autocompostura” (samadhi-nirdhauta-malasya nivesitasya atmani, Maitri Upanisad VI.34.6, 9).
A distinção entre Mente (Noûs) e sensibilidade (aisthesis) é análoga à de Manas (mente) e Vac (poder de expressão). Vac (feminino) deve “imitar” (kanukr) Manas (masculino) como sua seguidora, mas pode mostrar-se indisposta e perorar tolices (Satapatha Brahmana III.2.4.11), como em Filon I.94.
Nos textos indianos, encontra-se também a noção de uma “dementação” melhorativa: quando a “mente” é apenas parte do organismo psíquico, ser “sem mente” e “inconsciente” é a condição superior.
“Quando a mente foi imolada em sua própria fonte por amor da Verdade, então cessam igualmente os falsos controles das ações feitas quando ela era enganada pelos objetos sensíveis” (Maitri Upanisad VI.34.1, 2).
“Ninguém cuja mente não foi imolada pode chegar a Ele” (Katha Upanisad II.24); a Pessoa, desprovida de todo atributo limitativo, é necessariamente “sem mente”, embora a fonte da mente (Mundaka Upanisad II.1.2, 3).
Deus não pensa nem conhece segundo nosso modo imperfeito; “quando alguém alcança o estado de dementação (amanibhava), esse é o último passo” (Maitri Upanisad VI.34.7).
Tomás de Aquino: “Cum vero intellectus jam ad formam veritatis pertingit, non cogitat, sed perfecte veritatem contemplatur” (Summa Theologica I.34.1 ad 2).
Deve-se distinguir esta dementação superior (suprarracional) da dementação dos Titãs (subconsciente e irracional), como se distingue o não ser da supraessentialidade divina do não ser do que ainda não veio ao ser.
Resumindo: a primeira parte mostrou que “arrependimento” é uma “mudança de mente” e o nascimento de um “homem novo” que já não é o homem que cometeu os erros passados.
A segunda parte apontou a doutrina da dualidade da mente, da qual depende a possibilidade de uma “mudança de mente”, demonstrando sua universalidade.
A noção e a necessidade de uma metanoia estão inseparavelmente ligadas às formulações da Philosophia Perennis onde quer que sejam encontradas.