Os termos vama e vana derivam da raiz van, “amar” ou “querer”, e constituem a base linguística da identidade entre beleza, atração e participação no Bem nas fontes védicas.
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Vama traduz-se habitualmente por “belo” ou “formoso” — cf. expressões como vama-bhru, “que tem belas sobrancelhas”, e vama-netra, “que tem belos olhos”
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“Formoso” é preferível a “belo” porque implica ao mesmo tempo beleza e as qualidades atrativas do que é agradável, isto é, amável
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Dionísio: “O bom é louvado pelos santos teólogos como o belo e como beleza; e como deleção e o deleitável; e por quaisquer outros nomes apropriados que se entenda implicarem o poder embelezador ou as qualidades atrativas da beleza”
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Oldenberg, Rupam, p. 114: “Vama se usa primariamente para descrever aquelas coisas em cuja obtenção alguém se regozija ou que quereria regozijar-se”
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Shankaracharya comenta vamani na Chandogya como vamaniyani, sambhajaniyani, sobhananani — coisas desejáveis, coisas em que se desejaria participar, coisas belas
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Sambhajaniyani deriva da raiz bhaj, “partir”, “participar” e “dar” — significado essencial de Bhaga e Bhagavan como nomes de Deus, e igualmente de bhakti como “restituição” a Deus do que foi recebido
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Dionísio: “O belo e a beleza são indivisíveis em sua causa, a qual abarca Tudo em um. Nas coisas existentes, estas se dividem em 'participações' e 'participantes'; pois chamamos 'belo' a tudo o que participa na beleza; e 'beleza' a essa participação no poder embelezador que é a causa de tudo o que é belo nas coisas”
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Rig Veda Samhita IV.30.24, dirigido ao Sol: “Concede o que é mais belo” — vamam-vamam… dadhatu, onde a duplicação implica o superlativo
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Rig Veda Samhita III.55.22: “Como teus companheiros, ó Indra, possamos nós participar do que é belo” — vamabhajah syam
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Rig Veda Samhita VI.19.10: “Ó Indra, possamos nós gozar do que é belo” — vansimahi vamam — explicado por Sayana como “possamos nós participar do tesouro mais desejado”