====== Sócrates é... ====== A flor e o fruto da linguagem são o significado. (Yâska, Nirukta I.19) A flor e o fruto da linguagem são a verdade. (Aitareya Âranyaka II.3.6) O lacônio afirma que não existe, nem jamais existirá, uma verdadeira arte de falar que não proponha a verdade. (Platão, Fedro 260E) * Bertrand Russell interpreta a sentença “Sócrates é velho” como uma referência a uma série de eventos que dura há muitos anos, não a um ser persistente * Russell afirma que a tendência da linguagem é assumir que a palavra “é” pressupõe um ser mais ou menos persistente em Sócrates * O que se “deveria” dizer é que a série de eventos ou fenômenos chamada “Sócrates” vem durando já muitos anos * Tem-se direito de usar expressões elípticas para propósitos práticos sem incorrer em má fé * Um ouvinte consciente reconhece que não se atribui um “ser” persistente a algo composto ou variável * O personificação do “linguagem” por Russell é inadequada, pois somente seres humanos podem ter “tendências a assumir” algo * O que se pronuncia como mero ruído pode ser mal interpretado quando o ouvinte ouve mas não compreende * Há uma suposição geral de que “somos” seres persistentes, o que explica o universo de discurso onde Sócrates “é” * Não se deve confundir esse personalismo com o animismo metafísico que atribui os atos dos seres a um Poder que os move * No universo de discurso adequado, “Sócrates é velho” não implica que Sócrates é, mas sim que “ele” não é * O significado de “Sócrates é velho” depende do universo de discurso, e para o filósofo tradicional isso não significa que Sócrates “é” * A doutrina de que “eu sou meramente um nome para uma série de eventos atômicos” é tradicional e integrante da Filosofia Perene * Platão afirma no Banquete (207DE, 208A) que o homem nunca retém as mesmas propriedades em si mesmo no corpo nem na alma * No Fédon (78C-79A), Platão diz que tudo o que é composto sofre dissolução, e somente substâncias simples e invisíveis “são” * Plutarco (Moralia 392DE) afirma que ninguém permanece uma pessoa nem tem ser permanente, e os sentidos falsamente dizem que o que parece ser “é” * Mestre Eckhart (ed. Pfeiffer, pp. 552, 331-332, 271) afirma que a alma não pode repousar sua compreensão em nada que tenha nome, sendo necessários símbolos (gelichnüsse) e a palavra “como” (quasi) * No budismo, o verdadeiro Si mesmo só pode ser descrito pela negação de todas as qualidades, com a análise da “personalidade” em cinco componentes psicofísicos * A via remotionis é representada pelo neti neti das Upanishads e pelo axioma de que nascimento e morte são correlativos inseparáveis * A cada componente impermanente (anicca) aplica-se “isso não é meu Si mesmo” (na me so attâ) (Nikâyas) * “Tudo o que nasceu, veio a ser (bhutam), e é composto, é uma coisa naturalmente corruptível” (palokadhamma, Dîgha Nikâya II.118) * Quem compreende as coisas “como devinientes” (yathâ-bhutam) não pergunta “O que 'era' eu, o que 'sou' eu, ou o que 'serei' eu?” (Samyutta Nikâya II.26, 27) * Ao adepto budista (Arhat) que diz “'eu' não sou nada de um alguém em nenhuma parte” (Anguttara Nikâya II.177) e “nem brahman, nem príncipe, nem fazendeiro, nem ninguém em absoluto” (Sutta-Nipâta 455) é permitido dizer “eu” por conveniência * Nos contextos indiano, islâmico e cristão, somente Deus pode dizer propriamente “Eu”, e a proposição “Sócrates é velho” nega ser a Sócrates * “'Ego', a palavra 'Eu', não é própria para ninguém exceto Deus em sua mesmidade” (Mestre Eckhart, ed. Pfeiffer, p. 261) * “Nós não temos nenhum meio de considerar o que Deus é, mas sim o que não é” (Tomás de Aquino, Summa Theologica I.3.1) * Para alguém que foi ensinado, a proposição nega um ser a “Sócrates”, pois tudo o que é velho foi jovem e será mais velho * Sócrates, o homem, não pode ser encontrado em nenhuma parte * O Professor Urban analisa a ambiguidade da sentença dizendo que Sócrates tem ser persistente no aspecto moral e político, mas isso é insustentável * Tanto a natureza física quanto a moral e política são cambiantes * Platão (Fedro 246C) afirma que a alma está sujeita à persuasão e devém conforme o alimento que assimila * O budista sostém que é ainda mais perigoso identificar com o Si mesmo a alma do que o corpo * “Sócrates é velho” não pode significar que Sócrates “é” em nenhum universo de discurso superior * Quando se predica de Sócrates uma propriedade autenticamente constante como “infalível” ou “imortal”, então “é” implica uma essência verdadeira * “Sócrates é infalível” atribui ser a “Sócrates” porque a infalibilidade é imutável e sem graus * “Sócrates é imortal” equivale a dizer “eterno, imortal e auto-mesmado” (ousautos, Fédon 79D), referindo-se a um Sócrates que jamais nasceu * “O nous jamais erra” (Aristóteles, De anima III.10.433a) * Sócrates diz: “É à Verdade a que não podes contradizer; a Sócrates podes fazê-lo facilmente” (Banquete 201C, cf. Apologia 23A) * Quando Sócrates é infalível, não é “ele mesmo” que fala, mas o Daimon inmanente (Timeo 70, Hipias maior 288D, 304D), a parte divina e imortal da alma (Timeo 73D, 90A; Leis 959AB), o “Alma da alma” de Filão (Heres 55) * A infalibilidade do Papa quando fala ex cathedra refere-se não a este ou aquele Papa, mas ao Espírito Santo * “Omne verum, a quocumque dicatur, est a Spiritu Sancto” (Santo Ambrósio sobre I Coríntios 12:3) * “Não 'eu', o eu que eu sou, conhece estas coisas, mas Deus em mim” (Jacob Boehme) * Se Russell afirma que o Espírito Santo não existe e que as sentenças carecem de significado, concorda-se que Deus é chamado nada (não uma coisa entre outras) * Se as sentenças carecem de significado para Russell, é porque seu universo de discurso (apenas sobre coisas que nunca são as mesmas) não é idêntico ao do filósofo tradicional * Um hindu na língua vernácula não diz “Eu tenho frio”, mas “O frio se adere a mim” (ham ko thandâ lagtâ) * Há uma ambiguidade real no verbo “ser” em inglês, que pode significar “devir” ou “ser”, dependendo da qualidade atribuída ao sujeito * Em alemão distingue-se entre ist geworden alt e ist unfehlbar; em grego entre presbus egeneto e estin athanatos; em sânscrito entre jîrno babhuva e amrto'sti * O inglês moderno perdeu o anglo-saxão weorthan (alemão werden, latim vertere, sânscrito vrt), exceto na rara expressão “Woe worth” * Palavras como “natureza”, “arte” e “inspiração” tiveram seus significados materializados, tornando-se clichês ou superstições * “Se nós excluímos de nosso pensamento teológico e metafísico todos aqueles símbolos, imagens e teorias que chegaram até nós desde a Idade da Pedra, o mundo teria perdido seu significado” * Os símbolos originais “estavam ancorados no mais alto, não no mais baixo” e subsistia neles um “equilíbrio polar do físico e do metafísico” * A superespecialização torna os homens “idiotas” (indivíduos peculiares) que não se compreendem mais, e o fato da comunicação remete ao “milagre da linguagem” * “Quanto mais se melhoram e multiplicam nossos meios de comunicação, tanto menos capazes somos de nos compreender realmente uns aos outros” * A comunicação implica um algo em comum a priori, uma experiência (Erlebnis, anubhava) que precedeu o reconhecimento * Rumi diz: “O que é amor? Tu o saberás quando te tornares mim mesmo” * Nossa “ciência” só conhece o “amor” como reação química, e a “gesta da imortalidade é a principal preocupação intelectual dos homens fora da esfera da 'civilização' de hoje” * O universo de discurso tem se contraído pela eliminação dos valores dos símbolos, restando um baixíssimo denominador comum * O fato da compreensão mútua requer uma explicação transcendental do “denominador comum”, que é o Si mesmo comum a todos os seres * Se uma experiência comum pode ser compartilhada, isso significa que as mentes não são tão distintas quanto seus corpos * A verdade é universal, e apenas as incompreensões das verdades são peculiares aos indivíduos * “Denominador” significa “dador de nomes”, e falar do “denominador comum” é dizer que é “Adão”, o Homem em nós, quem reconhece e compreende * O Rig Veda (X.71.2) afirma que os primeiros “denominadores” contemplativos casaram a linguagem com a mente (manasâ vâcam akrata) * Jacob Boehme (Signatura rerum I.1-6) afirma que é o Espírito que se manifesta com a voz no som, e que compreendemos uns aos outros quando se têm em comum signaturas e imagens * O “denominador comum” é o Si mesmo comum (Maitri Upanishad VI.7, Chândogya Upanishad VII.26.1; Brhadâranyaka Upanishad III.7.23 e 8.11), que é o único ouvinte, pensador e conhecedor em nós * A possibilidade da compreensão mútua pressupõe uma experiência comum que uma só mente não pode ter experimentado numa só vida * O fato da comunicação linguística presupõe o conceito platônico e indiano da Recordação * Quando nos compreendemos (ou amamos) uns aos outros, não são estes homens distinguidos por seus “acidentes” que se compreendem (ou amam), mas o Homem em nós que se compreende (e ama) a si mesmo * O Professor Urban mantém que a maravilha da comunicação inteligível só pode ser compreendida sobre a base de presuposições transcendentais, embora ele chame a Filosofia Perene de produto do pensamento humano * A divergência depende do que se entende por “humano” e por “pensamento” * Não é o homem exterior sensitivo que ouve os sons, mas o Homem Interior intelectual ou espiritual que compreende * Se Urban replica que o reino do céu está dentro, acrescenta-se que está dentro e fora * A proposição de Urban de que as implicações da linguagem são metafísicas significa que as formas das palavras foram “bem-encontradas” antes que “bem-feitas” * Os símbolos adequados foram “encontrados” por “contemplativos” (dhîrâh) nas comunidades primitivas, que “viram” suas invenções e seus significados ao mesmo tempo * O Rig Veda Samhitâ (X.71.1, cf. Atharva Veda Samhitâ VII.1.1) chama os criadores da linguagem de “contemplativos” (dhîrâh), comparando-os a homens que aventam grão * Os “heróis culturais” ou “homens medicina” mánticos deram as artes aos homens * Em toda arte criativa, o conteúdo e a figura, a intuição e a expressão são inseparáveis * Platão e Mencio afirmavam que o mau uso das palavras é o sinal exterior de uma doença da alma * Muitas línguas hieráticas (grego, sânscrito) foram feitas para a expressão clara de ideias metafísicas, e até o “inglês comum” preserva presuposições metafísicas * A palavra “naught-y” (“nada”, “mau”) e o sânscrito asat implicam a assunção ens et bonum convertuntur * O homem primitivo considerava os nomes como evocações das coisas nomeadas * Uma única raiz em vocabulários antigos incorpora significados opostos (ex: egípcio “forte-débil”; sânscrito “zero” e “plenum”) * Dialetos científicos e proletários modernos restringem os significados das palavras a seus poderes meramente denotativos * O equilíbrio polar do físico e do metafísico na linguagem permite que o homem (que não vive de “pão só”) comunique mais de uma fração de sua experiência * Mestre Eckhart diz “o amor é semelhante ao anzol do pescador”, empregando o idioma de uma tradição presente também nos Evangelhos (“Pescadores de homens”) e em Hâfiz * O “sedal” do pescador representa o “fio do espírito” pelo qual a Deidade solar puxa todas as coisas para si mesmo * O cristão que fala de perseguir o “rastro” de Cristo emprega o idioma da caça presente em Platão (“nas pegadas da verdade”) e no sânscrito mârga (da raiz mrg, “rastrear”) * As palavras “beam” (viga) e “beam” (raio) são etimologicamente idênticas; em páli, rukkha (árvore) deriva de ruc (brilhar), relacionado a lux (luz) * Essas implicações reaparecem no conceito de Branstock, Rubus Igneus e Sarça Ardente * As palavras são imagens de coisas e atos, e a história da literatura começa antes das letras, na representação gráfica pré-histórica * Edmund Pottier afirma que “na origem toda representação gráfica responde a um pensamento concreto e preciso: é verdadeiramente uma escritura” * Quando não se pode rastrear palavras como “árvore da vida” numa cultura pré-literária, encontram-se representações visuais na arte pré-histórica ou folclórica * Nega-se de antemão toda possibilidade real de compreensão da história da literatura se não se for capaz de retroleer nas palavras e frases sobreviventes seus significados plenos e originais * As figuras de pensamento universal são tratadas como se fossem apenas figuras de linguagem inventadas por poetas individuais * Nada senão uma familiaridade com a linguagem supremamente inteligível da filosofia tradicional (cujas diferentes culturas são os dialetos) esclarecerá o significado do “é” copulativo * Na sentença sobre Sócrates, “é” tem significados diferentes: “devir” quando se predica envelhecimento, e “ser” quando se predica imortalidade * Há um Sócrates que envelhece e outro Si mesmo de Sócrates que é imortal * Parafraseando Sófocles (Édipo Rei 870): “Um Deus nele é grande, ele não envelhece” * “Como é em si mesmo”, Sócrates é um fenômeno; “Como é em Deus”, é uma essência