Memória, indiana e platônica

Punar ehi vâcas pate devena manasâ saha — Vasoh pate ni ramaya mayy evâstu mayi srutam Atharva Veda Samhitâ I.1.2

Cathedram habet in caelo qui intus corda docet San Agustín, In epist. Joannis ad Parthos.

«Meu Senhor abrange todas as coisas em Seu conhecimento; será que não vos lembrais?» Corán VI.80, tr. A. J. Arberry

A doutrina de que “aprender” é na verdade “recordar” e que o conhecimento é por participação na onisciência de um princípio espiritual inmanente será seguida em textos indianos e platônicos
- A onisciência do princípio espiritual inmanente (intellectus vel spiritus) é o correlativo lógico de sua onipresença atemporal
- O Si mesmo Providencial (prajñâtman) não decreta arbitrariamente o Fatum, mas é o presenciador de sua operação
- O Fatum é meramente a extensão temporal do ato de ser livre e instantâneo do Si mesmo Providencial
- O conhecimento providencial não é de um futuro ou de um passado, mas somente de um agora
- Na medida em que somos capazes de nos identificar com o Si mesmo Providencial (gnothi seauton, “Isso és tu”), estamos acima das sequências do Fatum, tornando-nos seus espectadores em vez de suas vítimas

A Gâyatrî (Rig Veda Samhitâ III.62.10) invoca Savitr para “impele nossas inteleções”, e o Aitareya Âranyaka afirma que o Si mesmo no falar é incompleto sem o impulso do Soplo
- “Impele nossas inteleções” (dhiyo yo nah pracodayât), ou melhor, “nossas especulações” (Aitareya Âranyaka II.3.5)
- “O si mesmo que está no falar (vâc) é incompleto, visto que um intui (anubhavati) quando é impelido a pensar (manase) pelo Soplo (prânena), não quando é impelido pelo falar”
- O “Soplo” significa Brahma e o Si mesmo solar inmanente (Aitareya Âranyaka; Brhadâranyaka Upanishad II.5.19)
- “Este Si mesmo, Brahma, experiente de tudo” (ayam âtmâ brahma sarvânubhuh, Brhadâranyaka Upanishad II.5.19)
- Não é pelo que nos é dito, mas pelo Espírito habitante dentro, que conhecemos e compreendemos a coisa à qual as palavras apenas podem remeter

A doutrina da Recordação (smara, smrti) está exposta no Chândogya Upanishad VII.26.1: “A Memória é do Si mesmo, ou Espírito” (âtmatah smarah)
- “O Si mesmo conhece tudo” (sarvam âtmâ jânîte, Maitri Upanishad VI.7)
- “Este Grande Ser é apenas uma completude de recognição” (vijñânaghana, Brhadâranyaka Upanishad II.4.12) ou “uma completude de precognição” (prajñâna-ghana, Brhadâranyaka Upanishad IV.5.13)
- Brahma é o “Si mesmo de tudo” (sarvâtman), “o único veedor, ouvidor, pensador, conhecedor e usufrutuário em nós” (Brhadâranyaka Upanishad III.8.11, IV.5.15)
- “A Memória é para aqueles que esqueceram” (Plotino)

O Chândogya Upanishad VII.13.1 afirma que a Memória é mais do que o Espaço, pois sem ela ninguém ouve, pensa ou reconhece
- “A Memória (smara) é mais do que o Espaço (âkâsa, o meio da audição)”
- “Se muitos homens estivessem reunidos, se não estão possuídos pela Memória, nenhum deles ouvirá ninguém, nem pensará (man), nem reconhecerá (vijñâ)”
- “Possuídos pela Memória, eles ouvirão e pensarão e reconhecerão”
- “Pela Memória, certamente, um reconhece (vijânâti) os filhos, reconhece o gado. Reverência à Memória”

No “sonho profundo clarividente” (svapne), a divindade intui o Inconensurável e vê tudo o que foi visto, ouvido, experimentado, bom ou mau
- “Tudo o que foi visto (drshtam), ele vê proximamente (anupasyati), tudo o que foi ouvido, ele ouve proximamente (anusrunoti)” (Prasna Upanishad IV.5)
- “Tudo o que foi e não foi visto, tudo o que foi e não foi ouvido, intuitivamente conhecido ou não conhecido (anubhutam, ananubhutam), bom ou mau (sat, asat)”
- “Tudo o que foi diretamente experimentado (pratyanubhutam) em terra ou ar, uma e outra vez ele o experimenta diretamente; ele vê tudo, ele vê tudo”
- “Sendo ele mesmo o todo, ele vê tudo”, e o Comprehensor do Si mesmo “conhecendo tudo, torna-se tudo”
- “Visto e não visto” refere-se ao que foi visto neste nascimento e ao que foi visto em outro nascimento (Shankara)

No Milinda Pañho 78-80, mostra-se que não é pelo pensamento (citta) mas pela Memória (sati) que recordamos, e que a Memória surge tanto por sobre-conhecimento como por provocação
- “Não estamos sem inteligência embora o que foi feito há muito tempo tenha sido esquecido (pamuttham = pramrshtam)”
- “A Memória aparece como um estado de sobre-conhecimento (sabbâ… abhijânantâ), e é também provocada (katumikâ = krtimâ)”
- A Memória aparece por sobre-conhecimento quando aqueles como Ânanda, que são “recordadores dos nascimentos” (jâtissarâ), recordam um nascimento (jâtim saranti)
- A Memória aparece por provocação quando os naturalmente dados ao esquecimento (muttha-ssatiko) são obrigados ou estimulados a recordar por outra pessoa ou coisa
- A Memória é um poder latente

A doutrina da Recordação implica que estamos extraindo ou “mamando” uma presciência inata (prajñâna = pronoia prometheia)
- Os deuses caem do céu apenas quando sua “memória falha e eles são de memória confusa” (sati mussati, satiyâ sammosâ, Dîgha Nikâya I.19-22)
- Aqueles cuja mente permanece incorrupta são “estáveis, imutáveis, eternos, de uma natureza que não conhece nenhuma mudança”
- O Buddha liberado (vimutto) possui presciência (pajânanâ) ou precognição, “da qual, no entanto, ele não faz nenhum alarde” (tam ca pajânanam na parâmasati)
- Agni “não esquece nem a palavra anterior nem a posterior, embora não se vanglorie em virtude de seu conselho” (na mrshyate prathamam nâparam vaco'sya kratvâ sacate apradrpidah, Rig Veda Samhitâ I.145.2)
- Para Platão (Fedro 248C), é um falho no recordar que arrasta para baixo a alma que caminhou com Deus (theo xynopados = brahmacârî)

O termo musâ (mrshâ), “falso”, é oposto a saccam (satyam), “verdadeiro”, e deriva de mussati (mrsh), “esquecer”; aletheia é “não-esquecimento”
- O “céu verdadeiro ou real” (alothos ouranos, Fédon 109E) é também o “céu onde não há esquecimento”, e ali os deuses “nunca aprendem” (Plotino, IV.4.7)
- O “campo da verdade” (to aletheias pedion) de Platão é a “terra do não esquecimento”, oposto ao “campo do esquecimento” (to lethos pedion) de Aristófanes (As Rãs, 186)
- Leto é da linhagem mortal da Discórdia (Hesíodo, Teogonia 227), e para Shakespeare significa “morte”
- A recordação é a vida mesma e o esquecimento uma bebida letal

A Memória é um tipo de conhecimento latente que pode se autorrevelar ou ser revivido por um sinal externo apropriado, e não é o si mesmo estético e exterior, mas um poder interno inmanente que recorda
- A Memória é uma recuperação ou reexperimentação (pratyanubhu, Prasna Upanishad IV.5)
- Os outros poderes sobrenaturais (iddhi) do Arhat são chamados similarmente de “recuperações” (pâtihâra, da raiz prati-hr)
- O que recorda é um princípio sempre presente (anubhu) a todas as coisas, inafetado pela duração
- A Providência (prajñâ, pronoia) é o Si mesmo ou Espírito Providencial (prajñâtman) como a fonte última da qual toda Memória bebe

O Si mesmo solar, pre-conhecedor, espiritual e imortal de todos os seres é nosso Si mesmo real, a ser distinguido do Ego contingente
- “Este Si mesmo solar, pre-conhecedor, espiritual e imortal de todos os seres, cuja presença é indivisa nas coisas divididas” (Bhagavad Gîtâ XIII.15, 16)
- Os poderes de percepção e ação são “apenas os nomes de Seus atos” (Brhadâranyaka Upanishad I.4.7, Maitri Upanishad II.6d)
- O Principio providencial é o Espírito inmanente, o Conhecedor do campo, sem o qual nenhum nascimento poderia ocorrer (Bhagavad Gîtâ XIII)
- A “verificação” das palavras “Isso és tu” deve implicar ao mesmo tempo a libertação e a onisciência

O epíteto Jâtavedas (de Agni) significa “ele conhece todos os nascimentos” (visvâ veda janimâ, Rig Veda Samhitâ VI.15.13), e Agni é o Soplo inmanente que conhece tudo o que nasce
- “Aqueles de cujos nascimentos tem conhecimento, esses certamente vêm ao ser (bhavanti), mas aqueles de cujos nascimentos não tem conhecimento, como poderiam existir?” (Aitareya Brâhmana II.39)
- “Na medida em que ele é o Soplo que monta (vivifica) o sêmen emitido e o conhece, por isso mesmo Ele conhece tudo o que nasce” (Shatapatha Brâhmana IX.5.1.68)
- Sendo omniprogenitivo, o Espírito é onipresente; e sendo onipresente, é necessariamente onisciente

O Soplo inmanente é também Vâmadeva (Aitareya Âranyaka II.2.1), que diz “Estando agora na matriz (garbhe nu san) eu conheci todos os nascimentos dos deuses” (Rig Veda Samhitâ IV.27.1)
- “Assim falou Vâmadeva, jazente na matriz” (garbhe… sayânah, Aitareya Âranyaka II.5)
- Agni é engendrado em todas as coisas em moção ou em repouso (garbhas ca sthâtâm garbhas carathâm)
- Agni é o Único Transmigrante que conhece as operações dos deuses e os nascimentos dos homens
- Como Krishna, “o Si mesmo que mora em todos os seres” (aham âtmâ… sarva-bhutâsaya-sthitah, Bhagavad Gîtâ X.20), ele conhece todos os seus nascimentos (janmâni… tâny aham veda sarvâni, Bhagavad Gîtâ IV.5)

O conhecimento providencial não é de acontecimentos sucessivos, mas de todos de uma vez, no agora atemporal
- “Dove s'appunta ogni ubi ed ogni quando… chè nè prima nè poscia procedette” (Paradiso XXIX.11, 20; Shvetâsvatara Upanishad I.2)
- “Quando sobe sobre o alimento” (yad annenâti rohati) ele se torna “tudo isto, ao mesmo tempo o que foi e o que será” (Rig Veda Samhitâ X.90.2)
- “Esse Deus enche certamente todos os quadrantes do Céu, nasceu antes do tempo, e está dentro da matriz. Só Ele nasceu e nascerá” (Shvetâsvatara Upanishad II.16)
- “Outro que o passado e o futuro… Senhor do que foi e será, só Ele é hoje e amanhã” (Katha Upanishad I.14, IV.13)
- Em divinis, Brahma é o lampejo iluminador que revela todas as coisas instantaneamente; dentro de vós, “aquilo que vem à mente e pelo qual ela recorda instantaneamente” (upasmaraty abhîkshnam, Jaiminîya Upanishad Brâhmana IV.21.4, 5 = Kena Upanishad IV.4.5)

A doutrina platônica de que não aprendemos mas recordamos (Menão 81E, 82A) está conectada com a imortalidade da alma que contemplou todas as coisas
- “Vendo, então, que a Alma é imortal e tem nascido muitas vezes, e tem contemplado todas as coisas tanto neste mundo como no Hades, ela tem aprendido todas as coisas, sem exceção” (Menão 81CD)
- “Indagar e aprender são inteiramente uma questão de recordação” (Menão 81CD)
- “Se em nós a verdade de todas as coisas é a Alma, então a Alma deve ser 'imortal' pois ela conhece coisas das quais não poderíamos ter adquirido conhecimento nesta vida” (Menão 86AB)
- A Alma Imortal de Platão é “a parte mais divina e senhorial de nós” (Timeu 90AB), o Daimon inmanente, “esse companheiro vulgar que não cuida de nada exceto a verdade” (Hípias maior 286D)

A doutrina da Recordação aparece também em contextos hebraicos (Talmud, Zohar) e no Mestre Eckhart, sendo um dos muitos traços consistentes da mesma filosofia em Platão e no Vedânta
- No Talmud (Nidda 30B) e no Zohar (Wayyiqra, Aharei Mot), todas as almas humanas têm conhecimento pleno da Torá até descerem à terra e nascerem
- “Ao reaprender a Torá mais tarde por amor dela, ele (o menino) consegue apreender a verdade como ela foi implantada originalmente nele” (Elimelech de Lizensk)
- “Se eu conhecesse meu Si mesmo tão intimamente como deveria, eu teria conhecimento perfeito de todas as criaturas” (Mestre Eckhart)
- “O Espírito Santo é outro que um manancial intelectual?” (Blake)
- O objeto principal foi chamar a atenção para a importância e universalidade da doutrina da Recordação, expondo que ela é apenas um dos muitos traços consistentes de uma “filosofia” que é essencialmente a mesma em Platão e no Vedânta