No culto hindu, adora-se Khwaja com luzes e alimentos brahmanes em uma nascente.

Na prática hindu e muçulmana, coloca-se um pequeno barco com uma lâmpada acesa para flutuar em um tanque ou rio.

Iconograficamente, Khwaja Khizr é representado como um homem velho com aspecto de fakir, vestido inteiramente de verde, movendo-se sobre as águas com um peixe como seu veículo.

Niwal Dai é filha de Vasuki, o chefe das Serpentes, e o pandava ariano Raja Pariksit força Vasuki a prometê-la em casamento, aliança desgraçada para Vasuki.

Vasuki é atacado pela lepra devido a uma maldição do sacerdote Siji, cujas vacas foram picadas pelas Serpentes.

Niwal Dai compromete-se a obter a Água da Vida (amrta) da nascente fechada que só ela pode abrir, mas que está nos domínios de Raja Pariksit.

Niwal Dai move as pedras pesadas da nascente com seu poder mágico, mas as águas se afundam fora de seu alcance porque Khwaja Khizr, seu dono, não as soltará até que ela se permita ser vista.

Quando Niwal Dai se mostrou, Khwaja Khizr enviou para cima as águas borbulhantes.

Raja Pariksit, despertado pelo barulho, galopa até a nascente e força Niwal Dai, que se oculta em forma de serpente, a assumir seu aspecto humano, convencendo-a dos esponsais anteriores.

O motivo de uma dinastia originada do casamento de um rei humano com uma Nagini é amplamente difundido na Índia.

O motivo remete ao rapto de Vac, a Apsaras ou a Virgem das Águas, cuja origem está com os poderes da obscuridade, e a quem o Pai-Criador não viu antes da transformação da obscuridade em luz, in principio.

Na balada, Niwal Dai nunca viu o Sol nem a Lua, tendo sido mantida oculta em um remoinho (bhaunri) até proceder a descobrir a Nascente no Fim do Mundo.

O fato de ela assumir uma forma humana é sua manifestação.

Como nos paralelos europeus com sereias ou filhas de mago, o redator indiano pode não ter compreendido sempre seu material completamente.

O rei da Pérsia tem um filho com uma concubina que se torna herdeiro visível, mas a rainha verdadeira fica grávida posteriormente.

O primeiro príncipe teme ser deslocado, invade o reino, mata o pai e usurpa o trono.

A rainha verdadeira escapa, é cuidada por um fazendeiro, e dá à luz Mahbub, o Querido do Mundo.

Mahbub vai sozinho à corte e vence as contendas atléticas como arqueiro, sendo reconhecido pelo povo por sua semelhança com o falecido rei.

Sua mãe lhe revela seu nascimento, e ambos fogem para evitar a suspeita do usurpador.

Em uma terra deserta, em uma mesquita junto a uma montanha, encontram um fakir que lhes dá pão e água inesgotáveis e dois paus de madeira: um serve de tocha, o outro torna o mar mais profundo vadeável num raio de catorze côvados.

Ao vadearem o mar com água pelos joelhos, encontram uma corrente carregada de rubis, vendem um deles e o rubi chega ao rei da Índia.

Mahbub constrói um palácio novo na beira do mar e se compromete a obter mais rubis.

Sozinho, acende a tocha para entrar em um mundo de obscuridade, atravessa o mar com o outro pau e segue a corrente de rubis até sua fonte em um redemoinho.

Salta no redemoinho e afunda na chaminé aquosa negra até tocar solo sólido, encontrando as águas saindo por uma comporta de ferro de um conduto.

Atravessa a comporta e encontra-se em um jardim maravilhoso com um palácio, onde vê uma cabeça recentemente cortada da qual caem gotas de sangue em um tanque, gotas que são levadas como rubis pela corrente.

Doze paris despenduram a cabeça, trazem o tronco, juntam as partes e executam uma dança com velas acesas ao redor do divã, lamentando: “Quanto tempo, ó Senhor, quanto tempo?… Quando se levantará o sol da esperança sobre a obscuridade de nossa desesperança? Levanta-te, ó Rei, levanta-te, quanto tempo permanecerás neste transe como de morte?”.

Do chão do palácio se levanta a forma do fakir mencionado anteriormente, agora vestido com prendas de luz, e as paris perguntam: “Khwaja Khizr, chegou a hora?”.

O fakir, que é o imortal Khwaja Khizr, explica que o cadáver é o do pai de Mahbub, morto pelo usurpador Kassab; os antepassados de Mahbub foram todos magi, mas seu pai permaneceu sem enterrar, e o filho deve agora cumprir os ritos funerários.

Mahbub faz a oração a Allah pela alma de seu pai, a cabeça se une ao corpo, o rei morto se levanta vivo, e Khizr desaparece.

De volta à Índia, quando o rei local pede os rubis, Mahbub pina o próprio dedo e as gotas de sangue se convertem nas gemas, pois cada gota de sangue dos reis da Pérsia é mais preciosa que rubis.

Mahbub se casa com a princesa da Índia, uma expedição à Pérsia destrona o usurpador Kassab, cuja cabeça é cortada e pendurada no subterrâneo do palácio, e cada gota de seu sangue se torna um sapo.

Khizr é ao mesmo tempo o guardião e o gênio da vegetação e da Água da Vida.

Corresponde ao Soma e ao Gandharva na mitologia védica, e em muitos aspectos ao próprio Varuna.

Do ponto de vista islâmico ou hindu posterior, ele não pode ser identificado abertamente com a divindade suprema.

Essas conclusões gerais são confirmadas pelo exame complementar das fontes das lendas islâmicas de al-Khadir.

Musa é guiado por um servidor de Deus, identificado pelos comentadores com al-Khadir, cuja morada é dita estar em uma ilha ou sobre um tapete verde no meio do mar.

Esta história pode ser rastreada em três fontes mais antigas: a epopeia de Gilgamesh, os Romances de Alexandre e a lenda judaica de Elias e do Rabino Joshua ben Levi.

Na epopeia de Gilgamesh, o herói busca seu antepassado imortal Utnapishtim, que mora na foz dos rios (ina pi narati), como Varuna, cuja morada está “na fonte dos rios” (sindhunam upodaye, Rig Veda Samhita VIII.41.2), para informar-se sobre a “planta da vida”, protótipo do haoma avéstico ou soma védico.

Nos Romances de Alexandre, Alexandre busca a Fonte da Vida, encontrada acidentalmente “na região da obscuridade”, mas não pode ser reencontrada.

No Shah Nama, Alexandre busca a Fonte da Vida na Região da Obscuridade além do lugar do pôr do Sol nas águas ocidentais; guiado por Khizr, na separação das vias, apenas Khizr cumpre a façanha.

Os seguidores de Alexandre que trazem pedras da Terra da Obscuridade encontram, ao regressar, que estas são pedras preciosas.

Nizami, no Iskandar Nama (LXVIII-LXIX), conta a história mais extensamente: um ancião (provavelmente Khizr) diz a Alexandre que a Terra Obscura é a melhor, pois nela há uma Água dadora de vida, cuja fonte está no Norte, abaixo da Estrela Polar.

No caminho para a Terra da Obscuridade, chove e cresce erva em todas as terras ermas, e diz-se: “O rastro de Khizr estava naquele caminho, certamente, Khizr mesmo estava com o rei”.

No limite setentrional do mundo, o Sol deixa de nascer, e a Terra da Obscuridade se estende; Alexandre faz do profeta Khizr seu guia, e Khizr, movendo-se com verdura, guia o caminho, descobre a fonte e bebe dela, tornando-se imortal.

A fonte desaparece da vista de Khizr enquanto espera Alexandre, e Khizr desaparece, compreendendo que Alexandre não terá sucesso.

Nizami narra outra versão “segundo o relato dos anciãos de Rum”: Ilyas empreende a Busca, e Khizr, sentado junto a uma fonte comendo peixe seco, vê o peixe cair na água, voltar à vida, e assim ambos descobrem que encontraram a Fonte da Vida e bebem dela.

Nizami interpreta a Fonte como uma Fonte de Graça, onde a verdadeira Água da Vida é o Conhecimento de Deus, interpretação similar à do Novo Testamento (João, cap. 4).

Nizami atribui o fracasso de Alexandre à sua impaciência, enquanto que, para Khizr, “a Água da Vida chegou sem ser buscada”, revelada indiretamente por seu efeito no peixe.

Em uma miniatura do final do século XVI (reproduzida por A. Sakisian e L. Binyon), os dois profetas estão sentados junto ao Manancial em um lugar verde; dois peixes jazem em um prato e um terceiro, vivo, está na mão de Khizr, que aponta o milagre a Ilyas; Ilyas veste azul, Khizr veste verde com manto marrom.

Em uma versão do século XVII da Freer Gallery, a disposição é similar, mas com apenas um peixe no prato.

Em um exemplo do final do século XV no Museum of Fine Arts de Boston, Ilyas e al-Khadir estão em primeiro plano junto à corrente, na obscuridade, com Alexandre e seus seguidores acima.

No exemplo da Freer Gallery, a disposição das obscuridades e luzes está invertida, mas toda a façanha ocorre dentro da Terra da Obscuridade, e a proximidade imediata da Fonte da Vida é iluminada pelo brilho de suas águas correntes; ambos Descobridores do Manancial estão nimbados.

No mito de Manu, o peixe (jhasa) está vivo desde o começo, é muito pequeno e situado precariamente; chega às mãos de Manu quando ele lava, pede para ser criado, e Manu lhe fornece água.

Depois de crescido, Manu o liberta no mar, e quando vem o Dilúvio, o peixe guia a Arca através das Águas por meio de uma corda atada ao seu chifre.

No Jaiminiya Brahmana III.193 e Pañcavimsa Brahmana XIV.5.15, há uma variante notável: Sarkara, o sisumara, se recusa a louvar Indra, Parjanya o abandona em terra firme e o seca com o vento norte; Sarkara então compõe um canto de louvor, Parjanya o devolve ao oceano, e pelo mesmo louvor Sarkara chega ao céu, onde se torna uma constelação.

A constelação é a de Capricórnio (sânscrito makara, makarasi); makara, jhasa e sisumara são sinônimos.

Este Leviatã indiano corresponde ao peixe-kar, a maior das criaturas de Ahuramazda, que nada em Vourukasha guardando a árvore da vida Haoma no mar primordial (Bundahis, XVIII; Yasna, XLII.4), e ao peixe-cabra sumério, símbolo e veículo de Ea, o deus das águas (Langdon, Semitic Mythology, pp. 105-6).

Na iconografia indiana mais recente, o veículo de Khizr é inconfundivelmente um peixe, e não o crocodilo makara, havendo exemplos do uso alternativo do makara e do peixe, como nas representações primitivas da deusa do rio Ganga sobre um makara e em pinturas mais recentes sobre um peixe.

Após longa viagem na Terra da Obscuridade, chegam a um lugar borbulhante de águas, sentam-se para comer; André umedece o peixe seco, vê que volta à vida e bebe da água, mas não informa Alexandre.

Subsequentemente, André seduz Kale, filha de Alexandre, e lhe dá um gole da Água da Vida, tornando-a uma deusa imortal chamada Nereis; o cozinheiro se arroja ao mar e se torna um deus, habitando o outro mundo.

André é aqui o Idris do Alcorão (Sura XIX.57 e XXI.85), que a tradição islâmica identifica com Enoch, Ilyas e al-Khadir.

Do relato de Idris no Tarikh al-Hukama’a de Ibn al-Qifti (ca. 1200), depreende-se que ele representa o papel de um herói solar e é imortal.

A figura de um homem sentado sobre um peixe aparece como obra hindu no bastião do forte de Raichur, no Decão, com uma coroa de caperuzas de serpente de rio, chamado de rei naga, mas essas caperuzas não são claramente reconhecidas na reprodução publicada.

A arte medieval indiana fornece numerosos exemplos de Varuna sentado sobre um makara.

Há paralelos notáveis entre Glaukos e o Gandharva Védico; a designação avéstica do Gandharva como zairipasna (o de calcanhares verdes) indica uma relação do Gandharva com Khadir.

O Gandharva pode corresponder a Kandarpa (Kamadeva), e o motivo erótico comum a Glaukos e ao Gandharva-Kamadeva aparece na balada de Niwal Dai, onde Khizr não solta as águas a menos que tenha a visão de Niwal Dai.

Relacionando Khizr com Varuna, cf. Rig Veda Samhita VII.33.10-11, onde Mitra-Varuna são seduzidos pela visão de Urvasi (ratificado no Sarvânukramani I.166 e Sayana), e Rig Veda Samhita VII.87.6 com relação apenas a Varuna, que desce como uma gota branca (drapsa) e é chamado de “atravessador do espaço” (rajasah vimanah) e “governador do profundo” (gambhira-sansah), epítetos aplicáveis a Khizr.

Na iconografia cristã, a figura do deus-rio Jordão nas representações do Batismo de Jesus guarda semelhança com Glaukos e Khizr; às vezes o Batismo ocorre na confluência dos rios Jor e Danus.

Um deus-rio masculino e uma figura feminina representando o mar cavalgam em golfinhos, como os Yaksas anões da Índia cavalgam em makaras.

Em última análise, todos esses tipos remetem a protótipos sumérios: Ea, filho e imagem de Enki, cujo nome Enki significa “Senhor da Profundeza Aquosa”.

Ea era o governador dos rios que brotavam no Submundo para fertilizar a terra; as pedras preciosas são suas; na iconografia, Ea tem o peixe-cabra e sustenta o vaso efluente, a fonte do pão e da água da vida imortal.

Ea tem sete filhos: Marduk herda sua sabedoria e mata o dragão Tiamat; outro filho é Dumuziabzu (o Filho Fiel das Águas Frescas, o Pastor), cuja forma semítica é Tammuz, o Deus Morrente da vegetação, comparável a Soma e, como Senhor do Reino dos Mortos, a Yama.

Em relação à arte Mughal, cita-se H. Goetz, que comenta as fontes da arte Mughal falando de uma “teils absolute Identität teils engste Verwandschaft mit solchen der grossen altorientalischen Kulturen, und zwar zu gut Teilen schon der klassischen sumerischen Zeit”.

A figura de Khizr alcançou independência destacada precisamente na arte Mughal do século XVIII (todos os exemplos indianos vistos são de Estilo Lucknow), em relação com a adoção do peixe como emblema real dos governantes de Oudh, indicando que algum renascimento do culto teve lugar nesta época e nesta região.